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Pourquoi les bureaux de Shogun et d'Empereur n'ont-ils jamais fusionné ?

Pourquoi les bureaux de Shogun et d'Empereur n'ont-ils jamais fusionné ?


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La position de l'Empereur du Japon était, si je comprends bien, strictement héréditaire, en raison de la nécessité que l'Empereur « descende » d'Amaterasu. Ainsi, le Shogun n'était pas éligible pour être empereur, et malgré sa grande puissance militaire n'aurait probablement pas été accepté en tant que tel s'il s'était simplement déclaré empereur.

Cependant, n'aurait-il pas pu faire ce que Sejanus avait l'intention de faire en tant que préfet du prétoire de Tibère ? Apparemment, son plan était de se marier dans la famille régnante Julio-Claudian, non seulement pour améliorer son propre statut, mais pour que vraisemblablement l'un de ses descendants puisse un jour porter la pourpre impériale.

Pourquoi les Shoguns n'ont-ils pas essayé quelque chose comme ça ? Être Shogun est génial, mais être Empereur et la force militaire la plus puissante aurait dû être meilleur. Y avait-il quelque chose qui empêchait le mariage dans la famille de l'Empereur ?


Il y avait plusieurs raisons pour lesquelles cela ne pouvait pas ou ne se produirait pas.

1. Les shoguns étaient nommés officiers de l'État

Bien que l'on puisse qualifier le shogunat d'héréditaire (au même titre que la couronne du Saint Empire romain germanique était « héréditaire »), la fonction de shogun était techniquement une nomination impériale. De puissants clans de samouraïs font pression sur la Cour impériale pour qu'elle soit nommée à ce poste, afin de légitimer leurs gouvernements militaires avec le soutien des anciennes lois civiques du Japon. L'hérédité de leur pouvoir féodal donnait l'impression d'une succession héréditaire à leurs titres choisis[Note 1], mais ce n'est pas strictement exact.

C'est plus qu'une simple question technique. Le fait que le shogun n'est pas un titre féodal, mais plutôt une fonction d'État, signifiait qu'une personne n'« hériterait » pas des deux postes. Un empereur régnant ne se nommera pas le nouveau shogun. Ce serait comme SM la reine Elizabeth II se demandant de former un nouveau gouvernement pour le Royaume-Uni en tant que son propre Premier ministre. Si le shogun au pouvoir devait en quelque sorte monter sur le trône du chrysanthème, il ne se nommerait pas son propre shogun.

En réalité, lorsque la lignée des shoguns Minamoto s'est éteinte, la cour impériale a nommé des aristocrates et des membres de la famille royale à la tête du shogunat.

2. Ni l'empereur ni le shogun n'auraient manqué d'héritiers réguliers

D'une part, ils avaient tous les deux généralement des concubines pour produire en masse des héritiers directs.

Plus important encore, il y avait (et est) une tradition de longue date et culturellement acceptable au Japon pour adopter des adultes capables d'autres familles comme héritiers - même après la mort. Si un Shogun n'avait pas d'héritiers directs, il aurait probablement adopté quelqu'un. Et s'il meurt subitement sans prendre les dispositions nécessaires, son clan trouverait une belle marionnette une personne apte à l'adoption posthume. Par exemple, lorsque le seigneur de Yonezawa Uesugi Tsunakatsu est mort sans héritier, son beau-père s'est arrangé pour que son cadavre adopte le fils de sa sœur, Kira Sannosuke, deux ans, comme futur Uesugi Tsunanori.

Dans tous les cas, la famille impériale et la plupart des clans principaux (y compris les shoguns) ont généralement plusieurs branches, certaines explicitement dans le but de fournir des héritiers de sauvegarde lorsque la ligne principale échoue. Par exemple, la lignée senior (shogunat) du clan Tokugawa s'est éteinte à quatre reprises : les quatrième, septième, treizième et quatorzième shoguns n'ont tous eu aucun problème. Dans chaque cas, la lignée du shogunat a été préservée par adoption d'une branche cadette.

De même, la famille impériale a établi plusieurs miyake, allumé. Familles de palais', qui étaient considérés comme royaux, quelle que soit l'éloignement de leurs relations avec l'empereur régnant. Leurs membres étaient toujours éligibles pour hériter du trône, et l'ont fait à plusieurs reprises, y compris l'empereur Go-Hanazono, qui a succédé à un cousin au troisième degré. En effet, il n'y avait pas une seule famille impériale, mais plutôt une couronne rebondissant entre plusieurs familles royales.

3. Cela ne servirait à rien.

Supposons que le Shogun et l'Empereur voulaient vraiment fusionner[Note 2], et a fait quelque chose de fou comme adopter le prix de la couronne comme son héritier officiel.

Comme évoqué précédemment, la fonction de shogun ne conférait pas le pouvoir, mais le légitimait plutôt. Ainsi, la véritable source de pouvoir était les possessions féodales héréditaires des clans de samouraïs. La raison pour laquelle ils sont devenus dirigeants du Japon était due à la faiblesse politique et à la force militaire inexistante de la cour impériale. Si la Cour restait faible, il n'y avait aucun moyen concevable pour elle de garder le contrôle sur les avoirs du shogun. Ainsi, un autre gouverneur de facto doit être nommé. Il ne s'appelait peut-être pas le Shogun, mais il n'y aurait eu aucune différence pratique.

Alternativement, si la Cour récupérait ses forces (ce qu'elle a commencé à faire près de la restauration de Meiji), alors elle ne pourrait tout simplement pas nommer un shogun - ce qui, encore une fois, est resté une nomination impériale jusqu'à la fin. Par exemple, le dernier shogun Tokugawa, Yoshinobu, bien qu'il possède (en théorie) une supériorité militaire, se brisa après avoir été placé sous l'interdiction impériale. Il a ensuite fui une bataille imminente avec les troupes impériales (alignées) sans combat et a cédé ses terres, ses pouvoirs et ses titres à la cour impériale.

4. Garder le nom de famille en vie était une considération très importante

Il n'y a pas grand-chose à développer ici. La culture japonaise valorisait la continuation et perpétuation du nom de clan. Par exemple, un clan peut étendre son pouvoir en « héritant » d'un autre domaine (plus une chose de l'ère des Royaumes combattants). Cela implique généralement qu'un fils cadet change son nom en celui du clan hérité, plutôt que de tout fusionner dans le titre principal. Le clan hérité devint par la suite « une partie de la famille », pour ainsi dire, malgré les différents patronymes.

Par exemple, le clan Mōri avait le Deux Mōri Kawas: la famille Kikkawa et la famille Kobayakawa. Les deux étaient des familles guerrières renommées qui ont été absorbées dans le clan Mōri en étant « héritées » par deux fils cadets de Mōri Motonari.


Note 1

Il n'y avait aucune raison particulière pour que les gouverneurs militaires du Japon soient appelés Shogun. Un seigneur samouraï suffisamment puissant et déterminé peut convaincre la cour impériale de se nommer Shogun (le plus populaire), ouKampaku 関白 (chancelier)(que Toyotomi Hideyoshi a choisi), ouSesshō 摂政 (régent)(comme les Fujiwara), ouDaijō-daijin 太政大臣 (Premier ministre)(comme Taira no Kiyomori l'a réalisé), ou vraiment tout ce à quoi ils pourraient penser ou inventer.


Note 2

En réalité, la méthode historique privilégiée est de se marier dans la famille royale tandis que maintenir votre propre lignée de pouvoir temporel. Le meilleur exemple est le clan Fujiwara, qui a monopolisé pendant des siècles les positions puissantes de Sesshô et Kampaku. Ils ont consolidé leur position en se mariant dans la famille impériale en tant qu'impératrices et princesses héritières.

Cela a également été imité par les premiers régimes de samouraïs. Taira no Kiyomori a marié sa fille Tokuko à l'empereur Takakura. Même Minamoto no Yoritomo, qui a renversé le régime Taira et créé le shogunat de Kamakura, a tenté de marier ses filles dans la famille impériale - il n'a été contrecarré que parce que les deux filles sont mortes jeunes.

Plus tard, les seigneurs samouraïs ont tenté des tactiques similaires à l'occasion, mais pas au même degré; par exemple, le shogun Tokugawa Ieyasu a épousé sa petite-fille Masako à l'empereur Go-Mizunoō.


En fait, je crois que vous vous trompez en supposant qu'être empereur signifiait avoir tout le pouvoir. En réalité, pendant les périodes de ~1200 à ~1870, les Shoguns étaient ceux qui avaient vraiment le pouvoir militaire et contrôlaient efficacement le pays. L'empereur n'était fondamentalement rien de plus qu'une figure de proue symbolique pendant une grande partie de cette période.

Le shogunat de Kamakura (1192-1333) était le premier des trois grands shogunats qui contrôlaient le Japon à cette époque, et il a été nommé d'après la ville de Kamakura, où se trouvait le siège du clan Minamoto. Ce shogunat contrôlait les fonctions militaires, administratives et judiciaires, tandis que le gouvernement impérial conservait l'autorité légale. Ce shogunat a été formé par le guerrier japonais Yoritomo Minamoto, et son système de féodalité centralisé serait le modèle de base sur lequel les futurs shogunats s'appuieraient.

Le second était le shogunat Ashikaga (1338-1573), établi par Ashikaga Takauji et basé dans la ville impériale de Kyoto. Une grande partie de cette période a été marquée par des guerres civiles où les barons féodaux (daimyo) et les monastères bouddhistes ont construit des domaines locaux et des armées privées, ce qui a finalement conduit à l'affaiblissement du shogunat Ashikaga.

Le dernier des trois était le shogunat Tokugawa (1603-1867), formé par Tokugawa Ieyasu et basé à Edo (Tokyo). Ce shogunat était le plus puissant des trois en ce qu'il contrôlait l'empereur, le daimyo et les établissements religieux. En plus de cela, ils s'occupaient de toutes les affaires étrangères japonaises.

Chacun de ces shogunats représentait une dictature militaire qui rendait essentiellement l'empereur inefficace, de sorte qu'il n'y aurait jamais eu de réel désir pour eux de vouloir "porter la pourpre impériale". Malgré cela, il y a eu des occasions où un shogun choisissait en fait un membre différent de la famille impériale pour contourner la ligne de succession, et Ieyasu a même fait de son fils le souverain à la place de l'empereur.


C'est un peu comme dire, pourquoi aucun Premier ministre d'Angleterre ne s'est-il marié dans la famille royale pour fusionner les deux ? Cela pourrait arriver bien sûr, mais il est peu probable, à cause de la « jalousie » des deux côtés.

Regardons les permutations possibles telles qu'elles ont pu se produire au Japon :

1) Le Shogun, ou l'un de ses fils, épouse la fille aînée de l'Empereur. Les femmes ne pouvaient pas hériter du trône au Japon, il serait donc allé au fils naturel aîné de l'empereur ou, si nécessaire, au fils adoptif aîné de l'empereur.

2) L'empereur ou le prince héritier épouse la fille aînée du shogun. Cela ne fonctionne pas non plus. Le Shogun est fondamentalement le chef de guerre du pays. À moins d'exception une fois par millénaire (par exemple, Wu Zhao ou CiXi en Chine), les femmes ne faisaient pas de bons seigneurs de la guerre dans le « vieux temps ».

3) L'Empereur et le Shogun "se marient". Pas possible avant les temps "modernes", et sa tolérance pour les mariages homosexuels.

4) L'Empereur adopte le Shogun comme son fils. Cela pourrait en fait être possible, mais seulement si l'Empereur n'avait pas d'autres héritiers mâles. Les "anciens" étaient tous conscients de leurs lignées familiales, et la plupart des empereurs (et des shoguns) hésiteraient à "corrompre" les leurs de cette manière.

Il est vrai que la ligne Minamoto Shogun était une "branche" de la famille royale. Cela représenterait un défusion des deux, ce qui est un résultat plus logique (étant donné les lois de l'entropie). Il est plus facile pour un membre « éloigné » de la famille royale de « parachuter » dans le shogunat, que pour le shogun de « s'élever » au rang impérial.

Pour utiliser l'exemple anglais, supposons que le prince William devienne finalement roi d'Angleterre, tandis que le prince Harry "démissionne" de la famille royale, brigue un siège à la Chambre des communes et devient plus tard Premier ministre. C'est un scénario beaucoup plus plausible qu'un prince ministre, l'appeler Margaret, épousant le prince George dans la famille royale. (La plupart des gens deviennent premiers ministres à un âge beaucoup plus avancé que les héritiers royaux du trône ne se marient.)


Tokugawa Tsunayoshi

Tokugawa Tsunayoshi ( 徳川 綱吉 , 23 février 1646 – 19 février 1709) était le cinquième shogun de la dynastie Tokugawa du Japon. Il était le frère cadet de Tokugawa Ietsuna, faisant de lui le fils de Tokugawa Iemitsu, le petit-fils de Tokugawa Hidetada et l'arrière-petit-fils de Tokugawa Ieyasu. [1]

Tsunayoshi est connu pour avoir institué des lois sur la protection des animaux, en particulier pour les chiens. Cela lui a valu le surnom de "le chien shogun". Il avait un chien nommé Takemaru.


Tokugawa Yoshinobu est né à Edo en tant que septième fils de Tokugawa Nariaki, daimyo de Mito. Mito était l'un des gosanke, les trois branches des familles du clan Tokugawa qui pouvaient être choisies comme shogun. Son nom de naissance était Matsudaira Shichirōmaro (七郎麻呂) [1] Sa mère, la princesse Arisugawa Yoshiko, était membre de l'Arisugawa-no-miya, une branche cadette de la famille impériale à travers elle, il était un cousin au troisième degré (une fois enlevé ) de l'ancien empereur Ninkō. Shichirōmaro a été élevé sous une surveillance et une tutelle strictes et spartiates. [2] Alors que son père Nariaki respectait le deuxième Mito Tokugawa Mitsukuni qui avait envoyé les deuxièmes et cadets d'Edo à Mito pour les élever, Shichirōmaro avait sept mois lorsqu'il arriva à Mito en 1838. arts martiaux, ainsi qu'une solide éducation aux principes de la politique et du gouvernement à Kōdōkan. [3]

A l'instigation de son père, Shichirōmaro est adopté par la famille Hitotsubashi-Tokugawa afin d'avoir une meilleure chance de succéder au shogunat [4] et change son prénom en Akimune(昭致). Il devient chef de famille en 1847, devient majeur cette année-là, reçoit le grade et le titre de la cour et prend le nom de Yoshinobu. [5] À la mort du 13 shogun, Iesada, en 1858, Yoshinobu a été nommé comme successeur potentiel. [6] Ses partisans ont vanté ses compétences et son efficacité dans la gestion des affaires familiales. Cependant, la faction adverse, dirigée par Ii Naosuke, l'a emporté. Leur candidat, le jeune Tokugawa Yoshitomi, a été choisi, et est devenu le 14e shogun Iemochi. [7] Peu de temps après, pendant la Purge d'Ansei, Yoshinobu et d'autres qui l'ont soutenu ont été placés en résidence surveillée. [8] Yoshinobu lui-même a été contraint de se retirer de la direction de Hitotsubashi.

La période de domination de Ii sur le gouvernement Tokugawa a été marquée par une mauvaise gestion et des luttes politiques internes. Après l'assassinat de Ii en 1860, Yoshinobu a été réintégré à la tête de la famille Hitotsubashi, et a été nommé en 1862 pour être le shogun le tuteur ( , shōgun kōken-shoku) , recevant le poste peu de temps après. [9] En même temps, ses deux plus proches alliés, Matsudaira Yoshinaga et Matsudaira Katamori, sont nommés à d'autres postes élevés : Yoshinaga comme chef des affaires politiques ( 政治総裁職 , seiji sōsai shoku) , [10] Katamori en tant que gardien de Kyoto ( 京都守護職 , Shugoshoku de Kyoto) . [11] Les trois hommes ont alors pris de nombreuses mesures pour apaiser les troubles politiques dans la région de Kyoto et ont rassemblé des alliés pour contrer les activités du domaine rebelle de Chōshū. Ils ont été des figures déterminantes de la kōbu gattai parti politique, qui a cherché une réconciliation entre le shogunat et la cour impériale. [12]

En 1864, Yoshinobu, en tant que commandant de la défense du palais impérial, vainquit les forces Chōshū dans leur tentative de capturer la porte Hamaguri du palais impérial ( 蛤御門 , Hamaguri-Gomon) dans ce qu'on appelle l'incident de Kinmon. Ceci a été réalisé en utilisant les forces de la coalition Aizu-Satsuma. [13]

Après la mort de Tokugawa Iemochi en 1866, Yoshinobu est choisi pour lui succéder et devient le 15e shogun. [14] Il était le seul Tokugawa shogun passer tout son mandat en dehors d'Edo : il n'a jamais mis les pieds au château d'Edo car shogun. [15] Immédiatement après l'ascension de Yoshinobu en tant que shogun, des changements majeurs ont été initiés. Une refonte massive du gouvernement a été entreprise pour engager des réformes qui renforceraient le gouvernement Tokugawa. En particulier, l'aide du Second Empire est organisée, avec la construction de l'arsenal de Yokosuka sous Léonce Verny, et l'envoi d'une mission militaire française pour moderniser les armées de la bakufu. [16]

L'armée et la marine nationales, qui avaient déjà été formées sous le commandement de Tokugawa, ont été renforcées par l'aide des Russes et la mission Tracey fournie par la Royal Navy britannique. Du matériel a également été acheté aux États-Unis. [17] La ​​perspective parmi beaucoup était que le shogunat Tokugawa gagnait du terrain vers une force et un pouvoir renouvelés, cependant, il est tombé en moins d'un an.

Craignant le renforcement renouvelé du shogunat Tokugawa sous un souverain fort et sage, les samouraïs de Satsuma, Chōshū et Tosa forment une alliance pour le contrer. Sous la bannière de sonnō jōi ("Vénérez l'Empereur, expulsez les barbares!") couplée à une peur du nouveau shogun en tant que « Renaissance d'Ieyasu » (家康の再来) qui continuerait à usurper le pouvoir de l'Empereur, ils ont travaillé pour mettre fin au shogunat, bien qu'ils aient varié dans leurs approches. En particulier, Tosa était plus modéré, il a proposé un compromis par lequel Yoshinobu démissionnerait en tant que shogun, mais préside un nouveau conseil d'administration national composé de divers daimyos. À cette fin, Yamanouchi Toyonori, le seigneur de Tosa, avec son conseiller, Gotō Shōjirō, a demandé à Yoshinobu de démissionner afin de rendre cela possible. [18]

Le 9 novembre 1867, Yoshinobu a remis sa démission à l'empereur et a officiellement démissionné dix jours plus tard, rendant le pouvoir à l'empereur. [19] Il s'est retiré alors de Kyoto à Osaka. Cependant, Satsuma et Chōshū, tout en soutenant un conseil d'administration de daimyos, étaient opposés à ce que Yoshinobu le dirige. [18] Ils ont secrètement obtenu un édit impérial [18] appelant à l'utilisation de la force contre Yoshinobu (plus tard démontré être un faux) [20] et ont déplacé un nombre massif de troupes de Satsuma et de Chōshū à Kyoto. [21] Il y avait une réunion convoquée à la cour impériale, où Yoshinobu a été dépouillé de tous les titres et terres, [22] en dépit de n'avoir pris aucune mesure qui pourrait être interprétée comme agressive ou criminelle. Tous ceux qui s'y seraient opposés n'ont pas été inclus dans la réunion. [21] Yoshinobu s'est opposé à cette action et a composé un message de protestation, à livrer à la cour impériale [23] à la demande des dirigeants d'Aizu, de Kuwana et d'autres domaines, et à la lumière du nombre immense de Satsuma et Troupes Chōshū à Kyoto, il envoya un grand nombre de troupes pour transmettre ce message à la cour. [24]

Lorsque les forces Tokugawa arrivent à l'extérieur de Kyoto, elles se voient refuser l'entrée et sont attaquées par les troupes de Satsuma et de Chōshū, ce qui déclenche la bataille de Toba-Fushimi, le premier affrontement de la guerre de Boshin.[25] Bien que les forces Tokugawa aient un net avantage en nombre, Yoshinobu abandonne son armée au milieu du combat une fois qu'il réalise que les forces Satsuma et Chōshū lèvent la bannière impériale et s'échappent à Edo. [26] Il s'est placé en détention volontaire et a indiqué sa soumission à la cour impériale. Cependant, un accord de paix a été conclu dans lequel Tayasu Kamenosuke, le jeune chef d'une branche de la famille Tokugawa, a été adopté et nommé chef de la famille Tokugawa [27] Le 11 avril, le château d'Edo a été remis à l'armée impériale, [28] [ 29] et la ville épargnée par la guerre totale.

Avec Kamenosuke (qui a pris le nom de Tokugawa Iesato), Yoshinobu a déménagé à Shizuoka. Tokugawa Ieyasu, fondateur du shogunat Tokugawa, s'était également retiré à Shizuoka, des siècles plus tôt. Iesato est devenu le daimyo du nouveau domaine de Shizuoka, mais perdit ce titre quelques années plus tard, lorsque les domaines furent abolis. Même après avoir perdu son poste de shogun au pouvoir, Yoshinobu s'est efforcé de promouvoir la carrière politique de son fils Iesato afin qu'il puisse atteindre le plus haut niveau d'influence au sein de la cour impériale japonaise, et également servir de pont entre le Japon de l'ancien monde et le Japon émergent moderne à la fois au niveau national. et internationalement. La relation étroite entre le père et le fils est mise en évidence dans la biographie illustrée du prince Tokugawa Iesato intitulée L'art de la paix. [30]

Beaucoup de hatamoto ont également déménagé à Shizuoka, une grande partie d'entre eux n'ont pas trouvé de moyens suffisants pour subvenir à leurs besoins. En conséquence, beaucoup d'entre eux en voulaient à Yoshinobu, certains d'entre eux au point de vouloir sa mort. [31] Yoshinobu était conscient de cela et avait tellement peur de l'assassinat qu'il a repensé son arrangement de sommeil pour confondre tout assassin potentiel. [32]

Vivant dans une retraite tranquille, Yoshinobu se livrait à de nombreux passe-temps, notamment la peinture à l'huile, le tir à l'arc, la chasse, la photographie et le cyclisme. [33] Certaines des photographies de Yoshinobu ont été publiées ces dernières années par son arrière-petit-fils, Yoshitomo. [34] Son autre arrière-petit-fils, Yasuhisa Tokugawa de la lignée Mito, est l'ancien prêtre en chef du sanctuaire Yasukuni et l'actuel Kaicho du Kokusai Budoin (IMAF).

En 1902, l'empereur Meiji lui a permis de rétablir sa propre maison en tant que branche Tokugawa (bekke) avec le plus haut rang dans la pairie, celui de prince (kōshaku), pour ses loyaux services au Japon. [35] Il a pris un siège dans la Chambre des pairs, démissionnant en 1910. Tokugawa Yoshinobu est mort le 21 novembre 1913, à 16:10 et est enterré dans le Cimetière Yanaka, Tokyo.

Le 9 janvier 1896, sa neuvième fille Tsuneko Tokugawa (1882-1939) épouse le prince Fushimi Hiroyasu, cousin germain de l'empereur Shōwa et de l'impératrice Kōjun et neveu du prince Kan'in Kotohito.

Le 26 décembre 1911, sa petite-fille Kikuko Tokugawa est né. Elle épouse le prince Takamatsu, frère de l'empereur Shōwa, pour devenir la princesse Takamatsu.

Avec des informations de l'article correspondant dans le Wikipedia japonais

  • Prince (3 juin 1902)
  • Grand Cordon de l'Ordre du Soleil Levant (30 avril 1908) [36]
  • Grand Cordon de l'Ordre du Soleil Levant aux Fleurs de Paulownia (22 novembre 1913 à titre posthume)

Ordre de priorité Modifier

  • Troisième rang (premier jour, 12e mois de la quatrième année de Koka (1847))
  • Deuxième rang (10e jour, 12e mois de la première année de Keio (1865))
  • Sénior de deuxième rang (cinquième jour, 12e mois de la deuxième année de Keio (1866) dégradé 28e jour, neuvième mois de la deuxième année de Meiji (1869))
  • Quatrième rang (nommé le 6 janvier 1872, suite à une dégradation en 1869)
  • Deuxième rang supérieur (18 mai 1880, restauré) (20 juin 1888)

Les années où Yoshinobu était shogun sont plus spécifiquement identifiés par plus d'un nom d'époque ou neng.

  • Père : Tokugawa Nariaki
  • Mère : Arisugawa Yoshiko (1804-1893)
  • Épouse : Ichijo Mikako (1835-1894)
  • Concubines :
    • Nambu Yoshiko (1839-1894)
    • Isshiki Saga (1839-1929)
    • Shinmura Nobu (1852-1905)
    • Nakane Sachi (1836-1915)
    • Akiko (1862-1862) par Yoshiko (1863-1940) fils adoptif, qui devint le 16e chef du clan Tokugawa, après la fin de la dynastie shogunat.
    • Sumiko (1863-1927) par Yoshiko
    • Nagako (1878-1878) par Nobu
    • Namiko (1880-1954) de Nobu épouse Matsudaira Hitoshi, fils de Matsudaira Naritami
    • Kuniko (1882-1942) de Nobu épouse Okouchi Kiko
    • Itoko (1883-1953) par Nobu a épousé Shijo Ryuai
    • Danshi (1884-1884) par Nobu
    • Yashi (1885-1886) par Nobu
    • Yoshiko (1891-1891) par Nobu
    • Kaneko (1875-1875) par Nobu
    • Genji (1871-1872) par Nobu
    • Takuma (1873-1873) par Nobu
    • Kaito (1871-1872) par Saga
    • Tokugawa Kyoko (1873-1893) a épousé Tokugawa Satotaka (1856-1941) par Saga
    • Tokugawa Tetsuko (1875-1921) a épousé Tokugawa Satotoshi par Saga
    • Hitoshi (1878-1878)
    • Ryohime (1880-1880)
    • Tokugawa Eiko (1887-1924) épousa Tokugawa Satotaka (1884-1922) par Saga (1874-1930) par Nobu (1887-1968) par Nobu (1888-1932) par Saga (1877-1948) hérita du domaine Tottori par Saga (1876) –1907) épouse Hachisuka Masaaki par Nobu (1882-1939) épouse le prince Fushimi Hiroyasu par Saga

    Descendance patrilinéaire Modifier

    La patriline de Yoshinobu est la lignée dont il descend de père en fils.

    L'existence d'un lien vérifiable entre le clan Nitta et le clan Tokugawa/Matsudaira reste quelque peu contestée.


    Kirishitan : le christianisme et les shoguns japonais

    Au 16ème siècle, le christianisme européen est entré dans l'empire du Japon. Il est devenu une telle menace pour l'ordre social qu'il a été interdit, les chrétiens japonais ont été massacrés et le Japon s'est fermé à l'Occident pendant les deux siècles et demi suivants.

    Peinture kirishitan japonaise d'une photo de la Vierge à l'enfant de Wiki Commons

    Aux XVe et XVIe siècles, le Japon était une société féodale, basée sur la riziculture. Alors que le chef de l'État en titre était l'empereur à Edo (aujourd'hui Tokyo), le pouvoir politique réel appartenait aux divers daimyo, ou des chefs de guerre régionaux, qui ont envoyé leurs samouraï armées les unes contre les autres, chacune espérant devenir la puissance prédominante incontestée du pays. La période est devenue connue sous le nom de Sengoku, ou “Pays en guerre”.

    Au milieu de cette période de guerre civile incessante, les Européens sont arrivés pour la première fois au Japon, sous la forme de commerçants portugais en 1543. Au début, les Portugais étaient considérés par les Japonais comme de simples curiosités. Mais en 1549, l'Ordre des Jésuites récemment formé a commencé à envoyer des missionnaires au Japon, suivis quelques années plus tard par des dominicains et des franciscains espagnols. Apparemment, ils n'étaient là que pour répandre la Parole de Dieu aux païens japonais. En réalité, les missionnaires étaient les éclaireurs avancés des empires portugais et espagnol, et ils étaient à la recherche de moyens d'acquérir une influence politique et économique, dans le but ultime de soumettre le Japon en tant que colonie.

    Bien que les Japonais se soient concentrés en grande partie sur leurs propres problèmes intérieurs pendant cette période, il y avait un grand nombre de pirates japonais renégats opérant dans le Pacifique occidental, et ils étaient au courant de ce qui se passait dans des endroits comme la Chine et Java. En particulier, alors que les jésuites et les franciscains apparaissaient en nombre croissant au fil des ans, les Japonais étaient bien conscients que les prêtres catholiques européens jouaient un rôle important dans la prise de contrôle espagnole des îles Philippines. Ainsi, bien qu'un petit nombre de Japonais daimyo convertis au christianisme, la plupart se méfient des missionnaires et les surveillent de près. Ils n'avaient pas l'intention de laisser les Européens dominer le Japon.

    Mais les Européens avaient une chose que le daimyo étaient extrêmement intéressés par les armes à feu. Les mousquets à mèche portés par les Portugais et les Espagnols représentaient un énorme bond en puissance militaire par rapport aux traditionnels samouraï armées, armées de lance et d'épée. Deux daimyo en particulier, nommés Oda Nobunaga et Toyotomi Hideyoshi, étaient intéressés par l'obtention de cette technologie. Cherchant les faveurs des jésuites, ils réussirent à acheter un certain nombre de mousquets à mèche et à mettre leurs serviteurs de forgeron au travail pour en faire des duplicata. Bientôt, la technologie s'est répandue dans tout le Japon.

    Utilisant leurs compétences supérieures avec ces armes, ainsi qu'une stratégie intelligente et des manœuvres politiques, Nobunaga a réussi à conquérir ou à absorber la plupart des autres féodaux. daimyo sous son règne, un processus qui a ensuite été poursuivi par Hideyoshi. En l'an 1600, cependant, un autre puissant et rusé daimyo, Ieyasu Tokugawa, a vaincu les forces restantes de Hideyoshi (maintenant commandé après sa mort par Misunari Ishida) dans la bataille de Sekigahara. Avec cette victoire, Tokugawa est devenu le souverain incontesté de tout le Japon, mettant fin aux guerres civiles et unifiant l'ensemble du pays sous son contrôle. Pour maintenir la fiction polie que l'empereur du Japon continuait à régner de droit divin, Tokugawa s'était lui-même décerné le vieux titre féodal de Shogun(“Grand général de combat barbare”) lors d'une cérémonie impériale à Edo. Les shoguns Tokugawa régneront sur le Japon pendant 250 ans. Comme l'un de ses premiers actes, le nouveau Shogun a promulgué un ensemble de lois réglementant pratiquement tous les aspects de la société japonaise pour s'assurer qu'aucune nouvelle opposition n'apparaîtrait à son règne. Il a imposé le nouvel ordre social avec une énorme bureaucratie gouvernementale et sa propre police secrète.

    Cependant, après avoir traité avec ses rivaux japonais, Tokugawa reconnaissait toujours que les Européens restaient une menace non seulement pour lui, mais pour l'indépendance du Japon lui-même. En 1600, les Portugais et les Espagnols avaient été rejoints au Japon par les Hollandais et les Britanniques. Quelque 300 000 Japonais, principalement issus de la paysannerie, s'étaient convertis au christianisme, le plus grand nombre en dehors de l'Europe.

    Quand Ieyasu Tokugawa a pris sa retraite en 1605, son fils Hidetada a repris le bureau du shogun, bien qu'Ieyasu soit resté le véritable pouvoir dans les coulisses jusqu'à sa mort en 1616. Pour éliminer la menace européenne potentielle, Tokugawa a agi d'une manière caractéristique, directe. , au point, et brutalement efficace. En 1606, pour éliminer toute déloyauté potentielle de son propre peuple, il interdit la pratique du christianisme. En 1609, la police du shogunat avait commencé à arrêter et à exécuter des chrétiens japonais (connus sous le nom de “Kirishitan“).

    Enfin, en 1636, le shogunat, désormais dirigé par le fils de Hidetada Tokugawa, Iemitsu, a pris la décision d'isoler complètement le Japon en expulsant tous les Européens, n'autorisant qu'une petite poignée de commerçants néerlandais (qui n'avaient jamais tenté de répandre leur religion au Japon) de rester dans la ville de Nagasaki, et interdisant à tout non-Japonais de débarquer sur les îles ou à tout Japonais de les quitter, sous peine de mort. Et la campagne contre le christianisme s'est intensifiée. Des milliers ont été exécutés et des milliers d'autres ont été déportés ou forcés de quitter le Japon.

    En réponse, les Kirishitans ont lancé ce qui est devenu la rébellion de Shimabara. Forts d'environ 40 000 hommes, les rebelles occupèrent un château abandonné sur la péninsule de Shimabara près de Nagasaki et se déchaînèrent pendant une courte période, détruisant des temples bouddhistes et attaquant des responsables du shogun. Dans les quatre mois, cependant, la rébellion a été écrasée par une armée de 10 000samouraï envoyé d'Edo, qui entourait la forteresse de Shimabara, affamait les rebelles et les massacrait après leur capitulation.

    Le shogun a ensuite forcé tout le monde au Japon à renoncer publiquement au christianisme en crachant et en marchant sur une peinture du Christ ou de la Vierge Marie. Ceux qui refusaient étaient exécutés. Les quelques personnes qui se sont échappées sont devenues connues sous le nom de Kakure Kirishitan, ou “chrétiens cachés”. Ils pratiquaient leur foi en secret et vivaient dans la peur constante de la police secrète du Shogun.

    Le christianisme est resté illégal au Japon pendant les deux siècles suivants. Ce n'est qu'en 1853, lorsque l'amiral américain Matthew Perry s'est introduit de force dans le port de Tokyo, que les chrétiens étrangers ont été autorisés à entrer. Après la restauration de Meiji en 1868, le shogun Tokugawa a été chassé du pouvoir et a rétabli l'empereur en tant que souverain du Japon, l'interdiction des Kirishitans a finalement été levé. L'empereur Meiji, reconnaissant que les siècles d'isolement avaient affaibli le Japon et l'avaient placé loin derrière les nations européennes en termes de force sociale, politique, économique et militaire, ouvrait maintenant les portes à la technologie et aux idées occidentales. En l'espace de quelques décennies seulement, le Japon est passé d'un vestige agricole féodal à une puissance industrielle moderne.

    Mais la guerre du Shogun contre les Kirishitans a eu un effet durable. Aujourd'hui, moins de 1% de la population japonaise professe le christianisme.


    Après que Yoshinobu soit devenu Shogun :

    L'époque où Yoshinobu est devenu Shogun était une époque de confusion apportée par les influences occidentales au Japon, qui pratiquait une politique d'isolement depuis plus de 200 ans. La fin du système du shogunat était sur le point d'arriver.

    Seulement 10 mois après être devenu shogun, Yoshinobu décide de rendre les pouvoirs gouvernementaux à la famille impériale du Japon, mettant fin au règne de la famille Tokugawa qui a commencé en 1603, ainsi qu'au système du shogunat, le règne des seigneurs de guerre samouraï qui a commencé en 1185. La famille impériale du Japon avait continué pendant cette période en tant que leader symbolique et le shogun détenait le véritable pouvoir politique.

    Après le retour du pouvoir, les forces du nouveau gouvernement soutenant l'empereur de Meiji et celles soutenant encore le shogunat s'affrontent dans la guerre (guerre de Boshin), mais Yoshinobu ne veut pas se battre contre l'empereur. C'était une idéologie de sa famille Mito d'origine, selon laquelle ils ne devraient jamais être hostiles à la famille impériale, même si leur famille Tokugawa et leur famille impériale entrent en guerre. Yoshinobu a remis le château d'Edo sans guerre au nouveau gouvernement et devait être assigné à résidence. À l'époque, beaucoup considéraient cela comme un acte lâche, mais cette décision a sauvé de nombreuses vies en empêchant une guerre majeure dans la ville peuplée d'Edo, aujourd'hui Tokyo. C'était alors que Yoshinobu n'avait que 32 ans.

    Après cela, Yoshinobu a passé une vie tranquille dans son palais de Shizuoka, profitant de la photographie, de la chasse, de la peinture et d'autres passe-temps. En 1901, alors qu'il avait 64 ans, il retourne à Tokyo pour faire de la politique et siéger à la Chambre des pairs pendant près de 10 ans. Il se retire ensuite à nouveau, transmettant le poste de chef de famille à son fils Yoshihisa, et meurt à l'âge de 76 ans. Yoshinobu est le plus ancien des 15 shoguns du shogunat Tokugawa.


    Contenu

    Pendant la période Muromachi, le clan Matsudaira contrôlait une partie de la province de Mikawa (la moitié orientale de l'actuelle préfecture d'Aichi). Le père d'Ieyasu, Matsudaira Hirotada, était un chef de guerre local mineur basé au château d'Okazaki qui contrôlait une partie de l'autoroute Tōkaidō reliant Kyoto aux provinces orientales. Son territoire était pris en sandwich entre des voisins plus forts et prédateurs, dont le clan Imagawa basé dans la province de Suruga à l'est et le clan Oda à l'ouest. Le principal ennemi d'Hirotada était Oda Nobuhide, le père d'Oda Nobunaga. [5]

    Tokugawa Ieyasu est né au château d'Okazaki le 26e jour du douzième mois de la onzième année de Tenbun, selon le calendrier japonais. Nommé à l'origine Matsudaira Takechiyo ( 松平 竹千代 ) , il était le fils de Matsudaira Hirotada ( 松平 廣忠 ) , le daimyo de Mikawa du clan Matsudaira, et Odai no Kata ( 於大の方 , Lady Odai) , la fille d'un seigneur samouraï voisin, Mizuno Tadamasa ( 忠政 ) . Sa mère et son père étaient frères et sœurs par alliance. Ils n'avaient respectivement que 17 et 15 ans à la naissance d'Ieyasu. [6]

    L'année de la naissance d'Ieyasu, le clan Matsudaira fut divisé. En 1543, l'oncle d'Hirotada, Matsudaira Nobutaka a fait défection au clan Oda. Cela a donné à Oda Nobuhide la confiance nécessaire pour attaquer Okazaki. Peu de temps après, le beau-père d'Hirotada mourut et son fils Mizuno Nobumoto raviva l'inimitié traditionnelle du clan contre les Matsudaira et se déclara également en faveur d'Oda Nobuhide. En conséquence, Hirotada a divorcé d'Odai-no-kata et l'a renvoyée dans sa famille. [5] Hirotada s'est remarié plus tard avec différentes femmes et Ieyasu a finalement eu 11 demi-frères et sœurs. [6]

    Alors qu'Oda Nobuhide continuait d'attaquer Okazaki, Hirotada se tourna vers son puissant voisin oriental, Imagawa Yoshimoto pour obtenir de l'aide. Yoshimoto a accepté une alliance à la condition qu'Hirotada envoie son jeune héritier au domaine de Sunpu en otage. [5] Oda Nobuhide apprit cet arrangement et fit enlever Ieyasu et l'amener à Sunpu. [7] Ieyasu n'avait que cinq ans à l'époque. [8] Nobuhide a menacé d'exécuter Ieyasu à moins que son père ne rompe tous les liens avec le clan Imagawa. Cependant, Hirotada a refusé, déclarant que sacrifier son propre fils montrerait son sérieux dans son pacte avec les Imagawa. Malgré ce refus, Nobuhide choisit de ne pas tuer Ieyasu, mais le retint en otage pendant les trois années suivantes au temple Honshōji à Nagoya (il est dit qu'Oda Nobunaga rencontra Ieyasu à cet endroit, car Ieyasu avait 6 ans, et Nobunaga avait 14 ans à l'époque).

    En 1549, quand Ieyasu avait 6 ans [8], son père Hirotada fut assassiné par ses propres vassaux, qui avaient été soudoyés par le clan Oda. À peu près au même moment, Oda Nobuhide est décédée lors d'une épidémie. La mort de Nobuhide a porté un coup dur au clan Oda.

    En 1551, une armée sous le commandement d'Imagawa Sessai assiégea le château où vivait Oda Nobuhiro, le fils aîné de Nobuhide. Nobuhiro a été piégé par le clan Imagawa, mais a été sauvé par Oda Nobunaga, le deuxième fils de Nobuhide, grâce à des négociations. Sessai a passé un accord avec Nobunaga pour ramener Ieyasu à Imagawa, et il a accepté. Ainsi Ieyasu (aujourd'hui âgé de neuf ans) a été pris en otage à Sunpu. À Sunpu, il est resté un otage, mais a été assez bien traité comme un futur allié potentiellement utile du clan Imagawa jusqu'en 1556, alors qu'il avait 14 ans. [8]

    En 1556, Ieyasu a officiellement atteint sa majorité, avec Imagawa Yoshimoto présidant son genpuku la cérémonie. Suivant la tradition, il a changé son nom de Matsudaira Takechiyo à Matsudaira Jirōsaburō Motonobu ( 次郎三郎 元信 ) . Il a également été brièvement autorisé à visiter Okazaki pour rendre hommage à la tombe de son père et recevoir l'hommage de ses serviteurs nominaux, dirigés par le karō Torii Tadayoshi. [5]

    Un an plus tard, à l'âge de 15 ans (selon le calcul de l'âge de l'Asie de l'Est), il épousa sa première femme, Lady Tsukiyama, une parente d'Imagawa Yoshimoto, et changea à nouveau son nom en Matsudaira Kurandonosuke Motoyasu ( 蔵人佐 元康 ) . Un an plus tard, leur fils, Matsudaira Nobuyasu, est né. Il a ensuite été autorisé à retourner dans la province de Mikawa.Là, l'Imagawa lui a alors ordonné de combattre le clan Oda dans une série de batailles. [ citation requise ]

    Motoyasu a livré sa première bataille en 1558 au siège de Terabe. Le seigneur de Terabe, Suzuki Shigeteru, a trahi l'Imagawa en faisant défection à Oda Nobunaga. C'était nominalement dans le territoire de Matsudaira, donc Imagawa Yoshimoto a confié la campagne à Ieyasu et ses serviteurs d'Okazaki. Ieyasu mena l'attaque en personne, mais après avoir pris les défenses extérieures, il brûla le château principal et se retira. Comme prévu, les forces d'Oda ont attaqué ses lignes arrière, mais Motoyasu était prêt et a chassé l'armée d'Oda. [9]

    Il réussit ensuite à livrer du ravitaillement lors du siège d'Odaka un an plus tard. Odaka était le seul des cinq forts frontaliers contestés attaqués par les Oda qui restaient aux mains des Imagawa. Motoyasu lance des attaques de diversion contre les deux forts voisins, et lorsque les garnisons des autres forts viennent à leur secours, la colonne de ravitaillement d'Ieyasu parvient à atteindre Odaka. [dix]

    Mort de Yoshimoto Modifier

    En 1559, la direction du clan Oda était passée à Oda Nobunaga. En 1560, Imagawa Yoshimoto, à la tête d'une grande armée de 25 000 hommes, envahit le territoire du clan Oda. Motoyasu s'est vu confier une mission distincte pour capturer la forteresse de Marune. En conséquence, lui et ses hommes n'étaient pas présents à la bataille d'Okehazama où Yoshimoto a été tué lors de l'assaut surprise de Nobunaga. [7] : 37

    Alliance avec Nobunaga Modifier

    Avec la mort de Yoshimoto et le clan Imagawa dans un état de confusion, Motoyasu a profité de l'occasion pour affirmer son indépendance et a ramené ses hommes dans le château abandonné d'Okazaki et a récupéré son siège ancestral. [9] Motoyasu décide alors de s'allier avec Oda Nobunaga. [11] Un accord secret était nécessaire parce que la femme de Motoyasu, Lady Tsukiyama, et son fils en bas âge, Nobuyasu, étaient retenus en otage à Sumpu par Imagawa Ujizane, l'héritier de Yoshimoto. [ citation requise ]

    En 1561, Motoyasu rompit ouvertement avec les Imagawa et s'empara de la forteresse de Kaminogō. Kaminogō était détenu par Udono Nagamochi. Recourant à la furtivité, les forces de Motoyasu dirigées par Hattori Hanzō attaquent sous le couvert de l'obscurité, mettent le feu au château et capturent deux des fils d'Udono, qu'il utilise comme otages pour les échanger contre sa femme et son fils. [10] : 216

    En 1563, Nobuyasu, le premier fils de Motoyasu, était marié à la fille de Nobunaga, Tokuhime. La même année en février, Motoyasu a changé son nom en Ieyasu. [12] [13] Pendant les quelques années suivantes, Ieyasu s'est occupé de réformer le clan Matsudaira et de pacifier Mikawa. Il a également renforcé ses principaux vassaux en leur attribuant des terres et des châteaux. Ces vassaux comprenaient Ōkubo Tadayo, Ishikawa Kazumasa, Kōriki Kiyonaga, Sakai Tadatsugu, Honda Tadakatsu, Sakakibara Yasumasa et Hattori Hanzō. [ citation requise ]

    Au cours de cette période, le clan Matsudaira a également fait face à une menace provenant d'une autre source. Mikawa était un centre majeur pour le mouvement Ikkō-ikki, où les paysans se sont regroupés avec des moines militants sous la secte Jōdo Shinshū et ont rejeté l'ordre social féodal traditionnel. Ieyasu a entrepris plusieurs batailles pour réprimer ce mouvement dans ses territoires, y compris la bataille d'Azukizaka (1564). [10] : 216

    Bataille de Batogahara Modifier

    Le 15 janvier 1564, Ieyasu avait décidé de concentrer ses forces pour attaquer et éliminer les ikki de Mikawa. Dans le ikki les rangs étaient certains des vassaux d'Ieyasu, comme Honda Masanobu et Natsume Yoshinobu, qui l'avaient abandonné pour le ikki rébellion par sympathie religieuse.

    Ieyasu combattait en première ligne et a failli être tué lorsqu'il a été touché par plusieurs balles qui n'ont pas pénétré son armure. Les deux parties utilisaient les nouvelles armes à poudre que les Portugais avaient introduites au Japon 20 ans plus tôt. La conduite courageuse d'Ieyasu dans la bataille a convaincu de nombreux samouraïs de la ikki de changer de camp et le ikki ont été vaincus. [ citation requise ]

    Clan Tokugawa Modifier

    En 1565, Matsudaira Ieyasu devint maître de toute la province de Mikawa. En 1567, Ieyasu changea encore de nom et commença le nom de famille "Tokugawa", cette fois en Tokugawa Ieyasu. Comme il était membre du clan Matsudaira, il prétendait descendre de la branche Seiwa Genji du clan Minamoto. Cependant, il n'y avait aucune preuve que le clan Matsudaira soit des descendants de l'empereur Seiwa. [14] Pourtant, son nom de famille a été changé avec la permission de la Cour impériale, après avoir écrit une pétition, et il a reçu le titre de courtoisie Mikawa-no-kami et le rang de cour de Junior 5e grade, grade inférieur ( 從五位下 , ju go-je pas ge) . Bien que les Tokugawa puissent revendiquer un minimum de liberté, ils étaient très soumis aux demandes d'Oda Nobunaga. Ieyasu est resté un allié de Nobunaga et ses soldats Mikawa faisaient partie de l'armée de Nobunaga qui a capturé Kyoto en 1568. En même temps, Ieyasu était désireux de s'étendre vers l'est jusqu'à la province de Tōtōmi. Ieyasu et Takeda Shingen, le chef du clan Takeda dans la province de Kai, ont fait une alliance dans le but de conquérir tout le territoire Imagawa. [15] : 279

    Campagne Tōtōmi Modifier

    En 1569, les troupes d'Ieyasu pénètrent dans la province de Tōtōmi. Pendant ce temps, les troupes de Shingen ont capturé la province de Suruga (y compris la capitale Imagawa de Sunpu). Imagawa Ujizane s'enfuit au château de Kakegawa, ce qui conduit Ieyasu à assiéger Kakegawa. Ieyasu négocie alors avec Ujizane, promettant que si Ujizane se rendait lui-même et le reste de Tōtōmi, Ieyasu aiderait Ujizane à regagner Suruga. Ujizane n'avait plus rien à perdre, et Ieyasu mit immédiatement fin à son alliance avec Takeda, faisant plutôt une nouvelle alliance avec l'ennemi de Takeda au nord, Uesugi Kenshin du clan Uesugi. Grâce à ces manipulations politiques, Ieyasu a obtenu le soutien des samouraïs de la province de Tōtōmi. [9]

    En 1570, Ieyasu établit Hamamatsu comme capitale de son territoire, plaçant son fils Nobuyasu à la tête d'Okazaki. [16]

    Bataille d'Anegawa Modifier

    En 1570, Asai Nagamasa, le beau-frère d'Oda Nobunaga, rompt son alliance avec les clans Oda lors du siège de Kanegasaki. Bientôt, Nobunaga était prêt à punir Nagamasa pour sa trahison. Ieyasu a mené 5 000 de ses hommes pour soutenir Nobunaga lors de la bataille. [7] : 62 La bataille d'Anegawa a eu lieu près du lac Biwa dans la province d'Ōmi, au Japon. Les forces alliées d'Oda Nobunaga et de Tokugawa Ieyasu ont vaincu les forces combinées des clans Azai et Asakura et ont vu l'utilisation prodigieuse des armes à feu par Nobunaga. Il s'agit de la première bataille impliquant l'alliance entre Nobunaga et Ieyasu.

    Conflit avec Takeda Modifier

    En octobre 1571, Takeda Shingen rompt l'alliance avec le clan Oda-Tokugawa et s'allie désormais avec le clan Odawara Hōjō. Il décide de se rendre à Kyoto à la demande du shogun Ashikaga Yoshiaki, en commençant par envahir les terres Tokugawa à Tōtōmi. Le premier objectif de Takeda Shingen dans sa campagne contre Ieyasu était le château de Nishikawa, le château de Yoshida et le château de Futamata. En 1572, après avoir assiégé Futamata, Shingen passerait Futamata vers le grand château de la maison Tokugawa à Hamamatsu. Plus tard, Ieyasu a demandé de l'aide à Nobunaga, qui lui a envoyé quelque 3 000 soldats. Au début de 1573, les deux armées se sont rencontrées à la bataille de Mikatagahara, au nord de Hamamatsu. L'armée Takeda considérablement plus grande, sous la direction experte de Shingen, a submergé les troupes d'Ieyasu et a causé de lourdes pertes. Malgré sa réticence initiale, Ieyasu est convaincu par ses généraux de battre en retraite. [17] [16] La bataille fut une défaite majeure, mais dans l'intérêt de maintenir l'apparence d'un retrait digne, Ieyasu ordonna effrontément aux hommes de son château d'allumer des torches, de faire sonner des tambours et de laisser les portes ouvertes, pour recevoir correctement les retour des guerriers. À la surprise et au soulagement de l'armée Tokugawa, ce spectacle a rendu les généraux Takeda suspects d'être entraînés dans un piège, ils n'ont donc pas assiégé le château et ont plutôt campé pour la nuit. [17] Cette erreur permettrait à une bande de soldats Tokugawa de faire un raid sur le camp dans les heures qui ont suivi, bouleversant davantage l'armée Takeda déjà désorientée, et entraînant finalement la décision de Shingen d'annuler complètement l'offensive. Takeda Shingen n'aurait pas une autre chance d'avancer sur Hamamatsu, encore moins Kyoto, puisqu'il périrait peu de temps après le siège du château de Noda plus tard la même année. [11] : 153-156

    Shingen a été remplacé par son fils moins capable Takeda Katsuyori. En 1574, Katsuyori prit la forteresse de Takatenjin. Puis, en 1575, lors du raid de Takeda Katsuyori dans la province de Mikawa, il attaqua le château de Yoshida et assiégea le château de Nagashino dans la province de Mikawa. Ieyasu a fait appel à Nobunaga pour obtenir de l'aide et Nobunaga est venu personnellement avec 30 000 hommes forts. Les forces Oda-Tokugawa de 38 000 hommes ont remporté une grande victoire et ont défendu avec succès le château de Nagashino. Bien que les forces Takeda aient été détruites, Katsuyori a survécu à la bataille et s'est retiré dans la province de Kai. [18] Pendant les sept années suivantes, Ieyasu et Katsuyori ont mené une série de petites batailles, à la suite desquelles les troupes d'Ieyasu ont réussi à arracher le contrôle de la province de Suruga au clan Takeda.

    En 1579, Lady Tsukiyama, l'épouse d'Ieyasu, et son héritier Nobuyasu, sont accusés par Nobunaga d'avoir comploté avec Takeda Katsuyori pour assassiner Nobunaga, dont la fille Tokuhime était mariée à Nobuyasu. Pour cette raison, Ieyasu a ordonné l'exécution de sa femme et a forcé son fils à commettre seppuku. Ieyasu nomme alors son troisième fils, Tokugawa Hidetada, comme héritier, puisque son deuxième fils a été adopté par Toyotomi Hideyoshi, qui deviendra plus tard un daimyo extrêmement puissant. [ citation requise ]

    En 1580, les forces d'Oda-Tokugawa ont lancé le deuxième siège de Takatenjin. Le siège n'a eu lieu que six ans après que Takeda Katsuyori ait pris la forteresse. Ce second siège dura de 1580 au 22 mars 1581, et se termina par la mort de 680 hommes dans la garnison d'Okabe Motonobu.

    La fin de la guerre avec Takeda survint en 1582 lorsqu'une force combinée Oda-Tokugawa attaqua et conquit la province de Kai. Takeda Katsuyori a été vaincu à la bataille de Tenmokuzan, puis engagé seppuku. [10] : 231

    Mort de Nobunaga Modifier

    Fin juin 1582, avant l'incident du temple Honnō-ji, Nobunaga invite Ieyasu à visiter la région du Kansai pour célébrer la disparition du clan Takeda. Lorsqu'il apprend que Nobunaga a été tué au temple Honnō-ji par Akechi Mitsuhide, cela signifie que certaines provinces, dirigées par les vassaux de Nobunaga, sont mûres pour la conquête. Plus tard, Ieyasu est retourné à Mikawa pour rassembler ses forces. Avec l'aide de son serviteur et chef ninja Hattori Hanzō, Ieyasu traversa d'abord Sakai, puis traversa les montagnes de la province d'Iga, pour finalement atteindre le rivage de la province d'Ise. Il est rentré dans sa province natale de Mikawa par la mer. Ieyasu mobilisait son armée lorsqu'il apprit que Hideyoshi avait vaincu Akechi Mitsuhide à la bataille de Yamazaki. [15] : 314–315

    Après la mort de Nobunaga au château de Honnō-ji, le chef de la province de Kai commet l'erreur de tuer l'un des assistants d'Ieyasu. Pour cette raison, Ieyasu a rapidement envahi Kai et a pris le contrôle. Hōjō Ujimasa, chef du clan Hōjō répond en envoyant son armée beaucoup plus nombreuse à Shinano puis dans la province de Kai. Plus tard, Ieyasu et le clan Hōjō ont accepté un règlement qui a laissé Ieyasu contrôler les provinces de Kai et Shinano, tandis que les Hōjō ont pris le contrôle de la province de Kazusa (ainsi que des morceaux des provinces de Kai et de Shinano). [ citation requise ]

    En 1583, une guerre pour la domination du Japon a été menée entre Toyotomi Hideyoshi et Shibata Katsuie. Ieyasu n'a pas pris parti dans ce conflit, s'appuyant sur sa réputation à la fois de prudence et de sagesse. Hideyoshi a vaincu Katsuie à la bataille de Shizugatake. Avec cette victoire, Hideyoshi est devenu le daimyo le plus puissant du Japon. [15] : 314

    Conflit avec Hideyoshi Modifier

    En 1584, Ieyasu décide de soutenir Oda Nobukatsu, le fils aîné survivant et héritier d'Oda Nobunaga, contre Hideyoshi. C'était un acte dangereux et aurait pu entraîner l'anéantissement des Tokugawa, en raison du fait que le clan Oda s'est effondré après la mort de Nobunaga. [ citation requise ]

    Les troupes Tokugawa ont pris le bastion traditionnel d'Oda d'Owari. Hideyoshi a répondu en envoyant une armée à Owari. La campagne de Komaki et de Nagakute a été la seule fois où l'un des grands unificateurs du Japon se sont affrontés.

    La campagne de Komaki et Nagakute s'est avérée indécise et après des mois de marches et de feintes infructueuses, Hideyoshi et Ieyasu ont réglé la guerre par la négociation. Tout d'abord, Hideyoshi a fait la paix avec Oda Nobukatsu, puis il a offert une trêve à Ieyasu. L'accord a été conclu à la fin de l'année dans le cadre des termes du deuxième fils d'Ieyasu, Ogimaru (également connu sous le nom de Yuki Hideyasu) est devenu un fils adoptif de Hideyoshi. [ citation requise ]

    L'assistant d'Ieyasu, Ishikawa Kazumasa, a choisi de rejoindre le daimyo prééminent et il a donc déménagé à Osaka pour être avec Hideyoshi. Cependant, peu d'autres serviteurs Tokugawa ont suivi cet exemple. [ citation requise ]

    Alliance avec Hideyoshi Modifier

    Hideyoshi était naturellement méfiant envers Ieyasu, et cinq ans se sont écoulés avant qu'ils ne se battent en tant qu'alliés. Les Tokugawa ne participent pas à l'invasion réussie de Shikoku (1585) et à la campagne Kyūshū (1587) de Hideyoshi. [ citation requise ]

    En 1590, Hideyoshi attaque le dernier daimyo indépendant du Japon, Hōjō Ujimasa. Le clan Hōjō dirigeait les huit provinces de la région de Kantō dans l'est du Japon. Hideyoshi leur a ordonné de se soumettre à son autorité et ils ont refusé. Ieyasu, bien qu'ami et allié occasionnel d'Ujimasa, a rejoint sa grande force de 30 000 samouraïs avec l'énorme armée de Hideyoshi d'environ 160 000. La campagne d'Odawara fut la première bataille d'Ieyasu et Hideyoshi en tant qu'alliés. Ils attaquent plusieurs châteaux aux frontières du clan Hōjō avec la majeure partie de son armée assiégeant le château d'Odawara. L'armée de Hideyoshi et Ieyasu a capturé Odawara après six mois (étrangement pour la période, les morts des deux côtés étaient peu nombreuses). Pendant ce siège, Hideyoshi propose à Ieyasu un accord radical : il offre à Ieyasu les huit provinces de Kantō qu'ils sont sur le point de prendre aux Hōjō en échange des cinq provinces qu'Ieyasu contrôle actuellement (y compris la province natale d'Ieyasu, Mikawa). Ieyasu accepta cette proposition. S'inclinant devant le pouvoir écrasant de l'armée Toyotomi, les Hōjō acceptent la défaite, leurs chefs se suicident et Ieyasu entre et prend le contrôle de leurs provinces, mettant ainsi fin au règne de plus de 100 ans du clan. [ citation requise ]

    La faction Sannohe dirigée par Nanbu Nobunao a organisé une coalition de la plupart des clans Nanbu et a prêté allégeance à Toyotomi Hideyoshi lors du siège d'Odawara. En retour, il est reconnu comme chef des clans Nanbu et confirmé comme daimyo de ses possessions existantes dans les districts du nord de la province de Mutsu. Cependant, Kunohe Masazane, qui a estimé qu'il avait une revendication plus forte au titre de chef de clan, s'est immédiatement révolté. En 1591, Hideyoshi et Ieyasu prennent la rébellion de Kunohe comme un affront personnel à l'autorité de Toyotomi et, au milieu de l'année, organisent une armée de représailles pour reprendre le nord du Tōhoku et remettre la région sous le contrôle de Nanbu Nobunao.

    Daimyo de la région de Kantō Modifier

    Ieyasu abandonne alors le contrôle de ses cinq provinces (Mikawa, Tōtōmi, Suruga, Shinano et Kai) et déplace tous ses soldats et vassaux dans la région de Kantō. Il occupa lui-même la ville-château d'Edo à Kantō. C'était peut-être la décision la plus risquée qu'Ieyasu ait jamais prise : quitter sa province natale et compter sur la loyauté incertaine des anciens samouraïs Hōjō de Kantō. En fin de compte, cela a fonctionné à merveille pour Ieyasu. Il réforma la région de Kantō, contrôla et pacifia les samouraïs Hōjō et améliora l'infrastructure économique sous-jacente des terres. De plus, parce que Kantō était quelque peu isolé du reste du Japon, Ieyasu a pu maintenir un niveau d'autonomie unique par rapport au règne de Hideyoshi. En quelques années, Ieyasu est devenu le deuxième daimyo le plus puissant du Japon. Il existe un proverbe japonais qui fait probablement référence à cet événement : « Ieyasu a gagné l'Empire en se retirant ». [19]

    Conseil des cinq anciens Modifier

    En 1592, Hideyoshi envahit la Corée en prélude à son plan d'attaque de la Chine. Les samouraïs Tokugawa n'ont jamais réellement pris part à cette campagne, bien qu'au début de 1593, Ieyasu lui-même ait été convoqué à la cour de Hideyoshi à Nagoya (à Kyūshū, différente de la ville de même orthographe dans la province d'Owari) en tant que conseiller militaire et a reçu le commandement d'un corps de troupes destinées à servir de réserves pour la campagne de Corée. Il est resté à Nagoya par intermittence pendant les cinq années suivantes. [15] Malgré ses absences fréquentes, les fils d'Ieyasu, ses serviteurs fidèles et ses vassaux ont pu contrôler et améliorer Edo et les autres nouvelles terres Tokugawa.

    En 1593, Toyotomi Hideyoshi a engendré un fils et héritier, Toyotomi Hideyori.

    En 1598, la santé de Hideyoshi étant clairement défaillante, Hideyoshi a convoqué une réunion qui déterminerait le Conseil des cinq anciens, qui serait chargé de statuer au nom de son fils après sa mort. Les cinq qui ont été choisis comme tairō (régent) pour Hideyori étaient Maeda Toshiie, Mōri Terumoto, Ukita Hideie, Uesugi Kagekatsu et Ieyasu lui-même, qui était le plus puissant des cinq. Ce changement dans la structure du pouvoir pré-Sekigahara est devenu crucial alors qu'Ieyasu tournait son attention vers le Kansai et en même temps, d'autres plans ambitieux (bien que finalement non réalisés), tels que l'initiative Tokugawa établissant des relations officielles avec la Nouvelle-Espagne (Mexique moderne) , a continué à se déployer et à avancer. [20] [21]

    Mort de Hideyoshi Modifier

    Hideyoshi, après trois mois supplémentaires de maladie croissante, mourut le 18 septembre 1598. Son jeune fils Hideyori lui succéda nominalement, mais comme il n'avait que cinq ans, le vrai pouvoir était entre les mains des régents. Au cours des deux années suivantes, Ieyasu conclut des alliances avec divers daimyo, en particulier ceux qui n'aimaient pas Hideyoshi. Heureusement pour Ieyasu, la plus ancienne et la plus respectée des régents, Maeda Toshiie, est décédée après seulement un an.

    Conflit avec Mitsunari Modifier

    Avec la mort de Hideyoshi en 1598 et de Toshiie en 1599, Ieyasu mena une armée à Fushimi et s'empara du château d'Osaka, la résidence de Hideyori. Cela a mis en colère les trois régents restants et des plans ont été élaborés de tous les côtés pour la guerre. [ citation requise ]

    L'opposition à Ieyasu centrée autour d'Ishida Mitsunari, l'un des cinq de Hideyoshi bugyō, ou les principaux administrateurs du gouvernement de Hideyoshi et un puissant daimyo qui n'était pas l'un des régents.Mitsunari a comploté la mort d'Ieyasu et les nouvelles de ce complot ont atteint certains des généraux d'Ieyasu. Ils ont tenté de tuer Mitsunari mais il s'est enfui et a obtenu la protection de nul autre que Ieyasu lui-même. On ne sait pas pourquoi Ieyasu a protégé un ennemi puissant de ses propres hommes, mais Ieyasu était un maître stratège et il a peut-être conclu qu'il serait mieux avec Mitsunari à la tête de l'armée ennemie plutôt que l'un des régents, qui aurait plus de légitimité. [22]

    Presque tous les daimyo et samouraïs du Japon se sont maintenant divisés en deux factions : l'armée de l'Ouest (le groupe de Mitsunari) et l'armée de l'Est (le groupe anti-Mitsunari). Ieyasu a soutenu le groupe anti-Mitsunari et en a fait ses alliés potentiels. Les alliés d'Ieyasu étaient Katō Kiyomasa, Fukushima Masanori, Date Masamune, le clan Kuroda, le clan Hosokawa et de nombreux daimyo de l'est du Japon. Mitsunari s'allie avec les trois autres régents : Ukita Hideie, Mōri Terumoto et Uesugi Kagekatsu ainsi qu'Ōtani Yoshitsugu, le clan Chosokabe, le clan Shimazu et de nombreux daimyo de l'extrémité ouest de Honshū. [ citation requise ]

    La guerre devient imminente lorsque Uesugi Kagekatsu, l'un des régents nommés par Hideyoshi, défie Ieyasu en renforçant son armée à Aizu. Quand Ieyasu l'a officiellement condamné et a exigé qu'il vienne à Kyoto pour s'expliquer, le conseiller en chef de Kagekatsu, Naoe Kanetsugu a répondu par une contre-condamnation qui se moquait des abus et des violations des règles de Hideyoshi par Ieyasu, et Ieyasu était furieux.

    En juillet 1600, Ieyasu est de retour à Edo et ses alliés déplacent leurs armées pour vaincre le clan Uesugi, qu'ils accusent de vouloir se révolter contre l'administration Toyotomi. Le 8 septembre, Ieyasu a reçu des informations selon lesquelles Mitsunari avait capturé le château de Fushimi et ses alliés avaient déplacé leur armée contre Ieyasu. Ieyasu a tenu une réunion avec le daimyo de l'armée de l'Est, et ils ont accepté de suivre Ieyasu. Plus tard le 15 septembre, l'armée occidentale de Mitsunari arriva au château d'Ogaki. Le 29 septembre, l'armée orientale d'Ieyasu s'empare du château de Gifu. Le 7 octobre, Ieyasu et ses alliés ont marché le long du Tōkaidō, tandis que son fils Hidetada a traversé Nakasendō avec 38 000 soldats (une bataille contre Sanada Masayuki dans la province de Shinano a retardé les forces de Hidetada, et ils n'ont pas arrivé à temps pour la bataille principale de Sekigahara ). Le 20 octobre, l'armée orientale d'Ieyasu rencontre l'armée occidentale de Mitsunari à Sekigahara, et le lendemain matin, la bataille commence.

    Bataille de Sekigahara Modifier

    La bataille de Sekigahara était la plus grande et l'une des batailles les plus importantes de l'histoire féodale japonaise. Cela a commencé le 21 octobre 1600. Initialement, l'armée de l'Est dirigée par Tokugawa Ieyasu comptait 75 000 hommes, tandis que l'armée de l'Ouest comptait 120 000 hommes sous Ishida Mitsunari. Ieyasu s'était aussi faufilé dans une réserve d'arquebuses. Sachant que les forces Tokugawa se dirigeaient vers Osaka, Mitsunari décide d'abandonner ses positions et marche vers Sekigahara. Même si l'armée occidentale avait d'énormes avantages tactiques, Ieyasu était déjà en contact avec de nombreux daimyo de l'armée occidentale depuis des mois, leur promettant terre et clémence après la bataille s'ils changeaient de camp, ayant également secrètement communiqué avec le neveu de Hideyoshi, Kobayakawa. Hideaki. Avec un total de 170 000 soldats face à face, la bataille de Sekigahara s'ensuit et se termine par une victoire complète des Tokugawa. [23] Plus tard, le bloc occidental a été écrasé et au cours des jours suivants Ishida Mitsunari et beaucoup d'autres nobles occidentaux ont été capturés et tués. Tokugawa Ieyasu était maintenant le de facto souverain du Japon. [ citation requise ]

    Immédiatement après la victoire de Sekigahara, Ieyasu redistribua les terres aux vassaux qui l'avaient servi. Ieyasu a laissé certains daimyo occidentaux indemnes, comme le clan Shimazu, mais d'autres ont été complètement détruits. Toyotomi Hideyori (le fils de Hideyoshi) a perdu la majeure partie de son territoire qui était sous la gestion des daimyo occidentaux, et il a été dégradé en un daimyo ordinaire, pas en un souverain du Japon. Plus tard, les vassaux qui avaient prêté allégeance à Ieyasu avant que Sekigahara ne devienne connu sous le nom de fudai daimyo, tandis que ceux qui lui ont prêté allégeance après la bataille (en d'autres termes, après que son pouvoir ait été incontesté) étaient connus comme tozama daimyo. Daimyo Tozama étaient considérés comme inférieurs à fudai daimyo. [ citation requise ]

    Le 24 mars 1603, Tokugawa Ieyasu reçoit le titre de shogun de l'empereur Go-Yōzei. [24] Ieyasu avait 60 ans. Il avait survécu à tous les autres grands hommes de son temps : Nobunaga, Shingen, Hideyoshi et Kenshin. Comme shogun, il a utilisé ses dernières années pour créer et consolider le shogunat Tokugawa, qui a inauguré la période Edo, et était le troisième gouvernement shogunal (après Kamakura et Ashikaga). Il prétendait descendre du clan Minamoto qui avait fondé le shogunat de Kamakura, en passant par le clan Nitta. Ses descendants se marieraient dans le clan Taira et le clan Fujiwara. Le shogunat Tokugawa régnera sur le Japon pendant les 260 années suivantes. [1]

    Suivant un modèle japonais bien établi, Ieyasu a abdiqué sa position officielle de shogun en 1605. Son successeur était son fils et héritier, Tokugawa Hidetada. Plusieurs facteurs ont peut-être contribué à sa décision, notamment son désir d'éviter d'être lié à des tâches cérémonielles, de rendre plus difficile pour ses ennemis d'attaquer le véritable centre de pouvoir et d'assurer une succession plus harmonieuse de son fils. [25] L'abdication d'Ieyasu n'a eu aucun effet sur l'étendue pratique de ses pouvoirs ou de son règne mais Hidetada a néanmoins assumé un rôle de chef formel de la bureaucratie shogunale. [ citation requise ]

    Construction du château d'Edo Modifier

    En 1605, Ieyasu, agissant comme retraité shogun ( , gosho) , est resté le souverain effectif du Japon jusqu'à sa mort. Ieyasu s'est retiré au château de Sunpu à Sunpu, mais il a également supervisé la construction du château d'Edo, un projet de construction massif qui a duré le reste de la vie d'Ieyasu. Le résultat fut le plus grand château de tout le Japon, les coûts de construction du château étant supportés par tous les autres daimyo, tandis qu'Ieyasu en récoltait tous les bénéfices. Le donjon central, ou tenshu, brûlé dans le 1657 Meireki Feu. Aujourd'hui, le Palais impérial se dresse à l'emplacement du château. [ citation requise ]

    En 1611, Ieyasu, à la tête de 50 000 hommes, se rend à Kyoto pour assister à l'intronisation de l'empereur Go-Mizunoo. À Kyoto, Ieyasu ordonna le remodelage de la cour impériale et des bâtiments, et força les autres daimyo occidentaux à lui signer un serment de fidélité. [ citation requise ]

    En 1613, il compose le Kuge shohatto ( 公家諸法度 ) , un document qui met les daimyo de la cour sous une stricte surveillance, les laissant comme de simples figures de proue cérémonielles. [26]

    En 1615, Ieyasu prépare le Buke shohatto ( 武家諸法度 ) , un document exposant l'avenir du régime Tokugawa. [27]

    Relations avec les puissances étrangères Modifier

    En tant qu'Ōgosho, Ieyasu supervisait également les affaires diplomatiques avec les Pays-Bas, l'Espagne et l'Angleterre. Ieyasu choisit d'éloigner le Japon de l'influence européenne à partir de 1609, bien que le shogunat accorde toujours des droits commerciaux préférentiels à la Compagnie néerlandaise des Indes orientales et leur permet de maintenir une « usine » à des fins commerciales. [ citation requise ]

    De 1605 jusqu'à sa mort, Ieyasu consulta fréquemment le charpentier et pilote anglais William Adams. [28] Adams, parlant couramment le japonais, a aidé le shogunat à négocier des relations commerciales, mais a été cité par les membres des ordres mendiants jésuites et espagnols concurrents comme un obstacle à l'amélioration des relations entre Ieyasu et l'Église catholique romaine. [29] [30] [31]

    Des tentatives importantes pour réduire l'influence des missionnaires chrétiens au Japon datent de 1587 pendant le shogunat de Toyotomi Hideyoshi. Cependant, en 1614, Ieyasu était suffisamment préoccupé par les ambitions territoriales espagnoles qu'il signa un édit d'expulsion des chrétiens. L'édit interdit la pratique du christianisme et conduit à l'expulsion de tous les missionnaires étrangers. Bien que certaines petites opérations commerciales néerlandaises soient restées à Nagasaki, cet édit a considérablement réduit le commerce extérieur et a marqué la fin du témoignage chrétien ouvert au Japon jusqu'aux années 1870. [32] La cause immédiate de l'interdiction était l'incident d'Okamoto Daihachi, un cas de fraude impliquant le vavasor catholique d'Ieyasu, mais le shogunat était également préoccupé par une éventuelle invasion par les puissances coloniales ibériques, qui s'était déjà produite dans le Nouveau Monde et le Philippines. [ citation requise ]

    Conflit avec Hideyori Modifier

    La dernière menace restante pour le règne d'Ieyasu était Toyotomi Hideyori, le fils et héritier légitime de Hideyoshi. [1] Il était maintenant un jeune daimyo vivant au château d'Osaka. De nombreux samouraïs opposés à Ieyasu se sont ralliés à Hideyori, affirmant qu'il était le souverain légitime du Japon. Ieyasu a trouvé à redire à la cérémonie d'ouverture d'un temple construit par Hideyori, c'était comme s'il priait pour la mort d'Ieyasu et la ruine du clan Tokugawa. Ieyasu ordonna à Hideyori de quitter le château d'Osaka, mais ceux qui étaient dans le château refusèrent et appelèrent des samouraïs à se rassembler dans le château. Puis en 1614, Tokugawa assiégea le château d'Osaka contre Hideyori.

    Siège d'Osaka Modifier

    Les forces Tokugawa, avec une énorme armée dirigée par Ieyasu et shogun Hidetada, assiégea le château d'Osaka dans ce qui est maintenant connu comme « le siège d'hiver d'Osaka ». Finalement, Tokugawa a réussi à forcer les négociations et un armistice après que des tirs de canon dirigés ont menacé la mère de Hideyori, Yodo-dono. Cependant, une fois le traité conclu, Tokugawa a rempli les douves extérieures du château de sable pour que ses troupes puissent traverser. Grâce à ce stratagème, Tokugawa a gagné une immense étendue de terre par la négociation et la tromperie qu'il ne pouvait pas par le siège et le combat. Ieyasu retourna au château de Sunpu, mais après que Toyotomi eut refusé un autre ordre de quitter Osaka, Ieyasu et son armée alliée de 155 000 soldats attaquèrent à nouveau le château d'Osaka lors du « siège d'été d'Osaka ».

    Finalement, à la fin de 1615, le château d'Osaka tombe et presque tous les défenseurs sont tués, y compris Hideyori, sa mère (la veuve de Hideyoshi, Yodo-dono) et son fils en bas âge. Sa femme, Senhime (une petite-fille d'Ieyasu), a plaidé pour sauver la vie de Hideyori et Yodo-dono. Ieyasu a refusé et soit les a obligés à commettre un suicide rituel, soit les a tués tous les deux. Finalement, Senhime a été renvoyé vivant à Tokugawa. Après avoir tué deux personnes à Kamakura, qui se sont échappées du château d'Osaka. La ligne Toyotomi étant finalement éteinte, aucune menace ne subsistait pour la domination du clan Tokugawa sur le Japon.

    En 1616, Ieyasu mourut à l'âge de 73 ans. [8] On pense que la cause du décès était le cancer ou la syphilis. Le premier Tokugawa shogun a été divinisé à titre posthume sous le nom de Tōshō Daigongen ( 東照大權現 ), le « Grand Gongen, Lumière de l'Est ». (UNE Gongen est considéré comme un bouddha apparu sur Terre sous la forme d'un kami pour sauver les êtres). Dans la vie, Ieyasu avait exprimé le souhait d'être divinisé après sa mort pour protéger ses descendants du mal. Ses restes ont été enterrés au mausolée des Gongens à Kunōzan, Kunōzan Tōshō-gū ( 久能山東照宮 ). En tant que point de vue commun, beaucoup de gens pensent qu'« après le premier anniversaire de sa mort, ses restes ont été réinhumés au sanctuaire de Nikkō, Nikkō Tōshō-gū ( 日光東照宮 ). Ses restes sont toujours là. " Aucun des deux sanctuaires n'a proposé d'ouvrir les tombes, donc l'emplacement des restes physiques d'Ieyasu est toujours un mystère. Le style architectural du mausolée est devenu connu sous le nom de gongen-zukuri, C'est gongen-style. [33] On lui a d'abord donné le nom bouddhiste Tosho Dai-Gongen ( 東照大權現 ), puis après sa mort il a été changé en Hogo Onkokuin ( 法號安國院 ). [ citation requise ]

    Ieyasu a régné directement en tant que shogun ou indirectement comme gosho ( 大御所 ) pendant la Keichō époque (1596-1615).

    Ieyasu avait un certain nombre de qualités qui lui ont permis d'accéder au pouvoir. Il était à la fois prudent et audacieux, aux bons moments et aux bons endroits. Calculateur et subtil, Ieyasu a changé d'alliance quand il a pensé qu'il profiterait du changement. Il s'allie avec le clan Hōjō tardif puis il rejoint l'armée de conquête de Hideyoshi, qui détruit les Hōjō et lui-même s'empare de leurs terres. En cela, il était comme les autres daimyo de son temps. C'était une ère de violence, de mort subite et de trahison. Il n'était pas très apprécié ni populaire personnellement, mais il était craint et respecté pour son leadership et sa ruse. Par exemple, il a sagement tenu ses soldats à l'écart de la campagne de Hideyoshi en Corée. [ citation requise ]

    Il était capable d'une grande loyauté : une fois allié à Oda Nobunaga, il ne s'est jamais opposé à lui, et les deux dirigeants ont profité de leur longue alliance. Il était connu pour être loyal envers ses amis personnels et ses vassaux, qu'il récompensait. Il aurait une amitié étroite avec son vassal Hattori Hanzō. Cependant, il se souvenait aussi de ceux qui lui avaient fait du tort dans le passé. On dit qu'Ieyasu a exécuté un homme qui est entré en son pouvoir parce qu'il l'avait insulté quand Ieyasu était jeune. [34]

    Ieyasu a protégé de nombreux anciens serviteurs de Takeda de la colère d'Oda Nobunaga, connu pour avoir une rancune amère envers les Takeda. Il réussit à transformer de nombreux serviteurs des clans Takeda, Hōjō et Imagawa, tous qu'il s'était lui-même vaincus ou aidé à vaincre, en fidèles partisans. En même temps, il pouvait être impitoyable lorsqu'il était croisé. Par exemple, il a ordonné l'exécution de sa première femme et de son fils aîné, un gendre d'Oda Nobunaga Oda était également un oncle de la femme d'Hidetada, Oeyo. [35]

    Il était cruel, implacable et impitoyable dans l'élimination des survivants de Toyotomi après Osaka. Pendant des jours, des dizaines et des dizaines d'hommes et de femmes ont été traqués et exécutés, dont un fils de Hideyori âgé de huit ans par une concubine, qui a été décapité. [36]

    Contrairement à Hideyoshi, il ne nourrissait aucun désir de conquérir en dehors du Japon - il voulait seulement ramener l'ordre et mettre fin à la guerre ouverte et régner sur le Japon. [37]

    Tandis qu'au début tolérant du christianisme, [38] son ​​attitude a changé après 1613 et les exécutions des chrétiens ont brusquement augmenté. [39]

    Le passe-temps favori d'Ieyasu était la fauconnerie. Il considérait cela comme un excellent entraînement pour un guerrier. "Quand vous allez à la campagne colporteur, vous apprenez à comprendre l'esprit militaire et aussi la vie dure des classes inférieures. Vous exercez vos muscles et entraînez vos membres. Vous avez beaucoup de marche et de course et devenez assez indifférent à la chaleur et froid, et il est donc peu probable que vous souffriez d'une maladie.". [40] Ieyasu a nagé souvent, même tard dans sa vie, il aurait nagé dans les douves du château d'Edo. [ citation requise ]

    Plus tard dans sa vie, il s'est tourné vers l'érudition et la religion, parrainant des érudits comme Hayashi Razan. [41]

    La vie est comme un long voyage avec un lourd fardeau. Que ton pas soit lent et régulier, afin que tu ne trébuches pas. Persuadez-vous que l'imperfection et les inconvénients sont le lot des mortels naturels, et qu'il n'y aura pas de place pour le mécontentement, ni pour le désespoir. Quand des désirs ambitieux s'élèvent dans ton cœur, souviens-toi des jours d'extrémité que tu as traversés. La patience est la racine de toute tranquillité et assurance pour toujours. Regarde la colère de ton ennemi. Si seulement tu sais ce que c'est que de vaincre, et que tu ne sais pas ce que c'est que d'être vaincu, malheur à toi, tu seras malheureux. Trouvez à redire à vous-même plutôt qu'aux autres. [42]

    Les hommes forts dans la vie sont ceux qui comprennent le sens du mot patience. La patience signifie restreindre ses penchants. Il y a sept émotions : la joie, la colère, l'anxiété, l'adoration, le chagrin, la peur et la haine, et si un homme ne cède pas à celles-ci, il peut être qualifié de patient. Je ne suis pas aussi fort que je pourrais l'être, mais j'ai longtemps connu et pratiqué la patience. Et si mes descendants veulent être comme je suis, ils doivent étudier la patience. [43] [44]

    Il a dit qu'il a combattu, en tant que guerrier ou général, dans 90 batailles. [ citation requise ]

    Il s'intéressait à diverses compétences de kenjutsu, était un patron de l'école Yagyū Shinkage-ryū et les avait également comme instructeurs personnels d'épée. [ citation requise ]

    Parents Modifier

    Statut Image Nom Nom posthume Naissance Décès Parents
    Père Matsudaira Hirotada Oseidokantokoji Matsudaira Kiyoyasu
    Fille de la famille Aoki
    Mère Odai no Kata 13 octobre 1602 Mizuno Tadamasa
    Otomi-no-Kata

    Frères et sœurs Modifier

    Côté Mère Modifier

    Image Nom Nom posthume Naissance Décès Père Mariage Problème
    Matsudaira Yasumoto du domaine de Sekiyado Daiko-in-dono sugurudensoeidaikoji 1552 19 septembre 1603 Hisamatsu Toshikatsu (1526-1587) Matsudaira Tadayoshi (1582-1624) du domaine d'Ōgaki
    Matsudaira Masayoshi
    Matsudaira Yasuhisa
    Matsudaira Nobusuke (d.1655)
    Dōsen-in épousa Okabe Nagamori (1568-1632) du domaine d'Ōgaki
    Ryuko-in épousa Suganuma Sadayori (1576-1605) du domaine de Nagashima
    Matehime (1598-1638) épousa Fukushima Masayuki (1858-1602) épousa plus tard Tsugaru Nobuhira du domaine de Hirosaki
    Tsubakihime a épousé Tanaka Tadamasa (1585-1620) du domaine de Yanagawa a ensuite épousé Matsudaira Narishige (1594-1633) du domaine de Tamba-Kameyama
    Shoshitsu'in a épousé Osuga Tadamasa (1581-1607) du domaine de Yokosuka a épousé plus tard Suganuma Sadayoshi (1587-1643) du domaine de Tamba-Kameyama
    Jomyo-in a épousé Nakamura Kazutada (1590-1609) du domaine de Yonogo a épousé plus tard Mōri Hidemoto du domaine de Chofu
    Matsudaira Yasutoshi 1552 2 avril 1586 Hisamatsu Toshikatsu (1526-1587) La fille a épousé Matsudaira Katsumasa
    Hisamatsu Sadakatsu Sogen-in-dono denyonshinatsugishoukugaentodaikoji Hisamatsu Toshikatsu (1526-1587) Okudaira Tatsu, fille d'Okudaira Sadatomo (mort en 1585) Matsudaira Sadayoshi (1585–1603)
    Matsudaira Sadayuki (1587-1668) du domaine de Kuwana
    Matsudaira Sadatsuna (1592-1625) du domaine de Kuwana
    Matsudaira Sadazane (1597-1632)
    Matsudaira Sadafusa (1604-1676) du domaine d'Imabari
    Matsudaira Sadamasa (1610-1673) du domaine de Kariya
    Matsuohime a épousé Hattori Masanari
    Kumahime (1595-1632) épouse Yamauchi Tadayoshi (1592-1665) du domaine de Tosa
    La fille a épousé Nakagawa Hisanori (1594-1653) du domaine d'Oka
    Kikuhime a épousé Sakai Tadayuki (1599-1636) du domaine de Maebashi
    Shōjuin a épousé Abe Shigetsugu (1598-1651) du domaine d'Iwatsuki
    Tamako a épousé Ikeda Tsunemoto (1611-1671) du domaine de Yamasaki
    Prenez-lui Chogen-in 1553 28 juillet 1618 Hisamatsu Toshikatsu (1526-1587) Premier : Matsudaira Tadamasa (1543-1577) du clan Sakurai-Matsudaira
    Deuxième : Matsudaira Tadayoshi (1559-1582) du clan Sakurai-Matsudaira
    Troisième : Hoshina Masanao
    Par First : Matsudaira Iehiro (1577–1601) du domaine Musashi-Matsuyama
    Par seconde : Matsudaira Nobuyoshi (1580-1620) du domaine de Sasayama
    Matsudaira Tadayori du domaine de Hamamatsu
    Par tiers : Hoshina Massasada du domaine Iino
    Hojo Ujishige (1595-1658) du domaine de Kakegawa
    Seigen'in a épousé Anbe Nobumori (1584-1674) du domaine d'Okabe
    Yōhime (1591-1664) épouse Koide Yoshihide (1587-1666) du domaine d'Izushi
    Eihime (1585-1635) épouse Kuroda Nagamasa du domaine de Fukuoka
    Kōun-in épousa Kato Akinari (1592–1661) du domaine d'Aizu
    Matsuhime Hisamatsu Toshikatsu (1526-1587) Matsudaira Yasunaga (1562-1633) du domaine de Matsumoto Matsudaira Nagakane (1580-1619)
    Matsudaira Tadamitsu (1562-1633)
    Matsudaira Yasunao (1617-1634) du domaine d'Akashi
    Tenkeiin Hisamatsu Toshikatsu (1526-1587) Matsudaira Iekiyo du domaine de Yoshida Matsudaira Tadakiyo (1585-1612) du domaine de Yoshida
    Statut Image Nom Nom posthume Naissance Décès Parents Problème
    Première femme Tsukiyama-dono Shoge-in 19 septembre 1579 Sekiguchi Chikanaga (1518–1562)
    La fille de Ii Naohira
    Deuxième femme Asahi no kata Nanmein
    Concubine Nishigori pas de Tsubone Rensho-in 19 juin 1606 Udono Nagamochi (1513-1557) Tokuhime (Tokugawa) a épousé Hojo Ujinao plus tard à Ikeda Terumasa du domaine de Himeji
    Concubine Shimoyama-dono Moshin'in 1564 21 novembre 1591 Akiyama Torayasu Takeda Nobuyoshi du domaine Mito
    Concubine Kageyama-dono Youjuin 1580 13 octobre 1653 Masaki Yoritada (1551-1622)
    Fille de Hojo Ujitaka (morte en 1609)
    Tokugawa Yorinobu du domaine de Kishu
    Tokugawa Yorifusa du domaine de Mito
    Concubine Kotoku-no-Tsubone Chōshō-in 1548 10 janvier 1620 Nagami Sadahide Yuki Hideyasu du domaine de Fukui
    Concubine Saigō-no-Tsubone Tozuka Tadaharu
    La fille de Saigo Masakatsu
    Concubine Otake pas de Kata Ryōun-in 1555 7 avril 1637 Ichikawa Masanaga Furi-hime (1580-1617) épousa Gamō Hideyuki du domaine d'Aizu plus tard avec Asano Nagaakira du domaine d'Hiroshima
    Concubine Chaa-no-Tsubone Chokoin Matsudaira Tadateru du domaine de Takada
    Matsudaira Matsuchiyo du domaine de Fukaya
    Concubine Onatsu no Kata Seiun'in 1581 24 octobre 1660 Hasegawa Fujinao
    Concubine Okaji no Kata Eishō-in Ota Yasusuke (1531–1581) Ichihime (1607-1610)
    Concubine Oumé pas de Kata Renge-in 1586 8 octobre 1647 Aoki Kazunori (d.1600)
    Concubine Acha no Tsubone Unkoin Maret 16, 1555 16 février 1637 Ida Naomasa
    Concubine Omusu no Kata Shōei-in 26 juillet 1692 Mitsui Yoshimasa Mort-né (1592)
    Concubine Okame pas de Kata Sōōin 1573 9 octobre 1642 Shimizu Munekiyo Matsudaira Senchiyo (1595-1600)
    Tokugawa Yoshinao du domaine d'Owari
    Concubine Osen no Kata Taiei-in 30 novembre 1619 Miyazaki Yasukage
    Concubine Oroku no Kata Yugen'in 1597 4 mai 1625 Kuroda Naojin
    Concubine Ohisa pas de kata Fushōin 24 mars 1617 Mamiya Yasutoshi (1518-1590) Matsuhime (1595-1598)
    Concubine Tomiko Shinju-in 7 août 1628 Clan Yamada
    Concubine Omatsu no Kata Hōkōin
    Concubine Clan Sanjo
    Concubine Matsudaira Shigetoshi (1498-1589)
    Image Nom Nom posthume Naissance Décès Mère Mariage Problème
    Matsudaira Nobuyasu Toun-in-dono ryugenchokookyoshiseiroji-dono densanshutegensensudaikoji Tokuhime (1576-1607) épousa Ogasawara Hidemasa (1569-1615) du domaine de Matsumoto
    Kamehime (1577-1626) épousa Honda Tadamasa du domaine de Himeji
    Par concubine : Banchiyo
    Kamehimé
    Toku-hime Ryōshō-in Nishigori pas de Tsubone par Premier : Manshuin-dono (1593)
    Manhime (d.1602)
    Senhime (né en 1596) épouse Kyokogu Takahiro (1599-1677) du domaine de Miyazu
    Par seconde : Ikeda Tadatsugu (1599-1615) du domaine d'Okayama
    Ikeda Tadakatsu (1602-1632) du domaine d'Okayama
    Ikeda Teruzumi (1604-1662) du domaine de Shikano
    Ikeda Masatsuna (1605-1631) du domaine d'Akō
    Furihime (1607-1659) a épousé Tadamune du domaine de Sendai
    Ikeda Teruoki (1611-1647) du domaine d'Akō
    Yuki Hideyasu Jokoin-dono shingendoyounseidaikoji Kotoku-no-Tsubone Tsuruko, la fille d'Edo Shigemichi
    Tokugawa Hidetada 2 mai 1579
    Matsudaira Tadayoshi Shokoin-dono keneigenmodaikoji
    Furi-hime Shōsei-in 1580 27 septembre 1617 Otake pas de Kata Premièrement : Gamō Hideyuki du domaine d'Aizu
    Deuxièmement : Asano Nagaakira du domaine d'Hiroshima
    Par premier : Gamō Tadasato (1602-1627) du domaine d'Aizu
    Gamō Tadatomo (1604-1634) du domaine d'Iyo-Matsuyama
    Yorihime (1602-1656) épouse Kato Tadahiro (1601-1653) du domaine Dewa-Maruoka
    Par seconde : Asano Mitsuakira du domaine d'Hiroshima
    Takeda Nobuyoshi Joken-in-dono eiyozenkyozugendaizenjomon Shimoyama-dono Tenshoin, la fille de Kinoshita Katsutoshi
    Matsudaira Tadateru Shinyokisogesendaikoji Shorin-in-dono
    Matsudaira Matsuchiyo Eishoin-dono
    Matsudaira Senchiyo Kogakuin-dono kesoiyodaidoji 22 avril 1595 21 mars 1600 Okame pas de Kata
    Matsuhime 1595 1598 Ohisa pas de kata
    Tokugawa Yoshinao Par concubines : Tokugawa Mitsutomo du domaine d'Owari
    Kyōhime (1626-1674) épousa Hirohata Tadayuki (1624-1669)
    Tokugawa Yorinobu Nanryuin-dono nihonzeneaiyotenkotakoji par Concubines : Tokugawa Mitsusada du domaine de Kishu
    Shuri

    Matsudaira Yorizumi (1641-1711) du domaine de Saijō
    Inabahime (1631-1709) épousa Ikeda Mitsunaka (1630-1693) du domaine de Tottori
    Matsuhime a épousé Matsudaira Nobuhira (1636-1689) du clan Takatsukasa-Matsudaira

    Enfants spéculés Modifier

    Image Nom Nom vulgaire Naissance Décès Mère Mariage Problème
    Suzuki Ichizo 10 septembre 1556 Fille de Hatago de la poste dans la province de Totoumi
    Nagami Sadachika 1er mars 1574 5 janvier 1605 Kotoku-no-Tsubone Fille du clan Nagami Nagami Sadayasu
    Matsudaira Minbu 1582 1616 Omatsu-no-Kata
    Ogasawara Gonnojō 1589 7 mai 1615 Clan Sanjo Kondo Hidemochi (1547-1631) de la fille du domaine Iinoya Fils
    La fille a épousé Mamiya Nobukatsu
    La fille a épousé Nakagawa Tadayuki
    Ii Naotaka Kyūshō-in-dono Gōtokuten'eidaikoji
    Doi Toshikatsu Hōchiin-dono denshuhoonyotaiokyogendaikoji La fille de Matsudaira Chikakiyo Par concubines : Doi Toshitaka (1619–1685) du domaine de Koga
    Doi Katsumasa
    Doi Toshinaga (1631-1696) du domaine de Nishio
    Doi Toshifusa (1631-1683) du domaine d'Ōno
    Doi Toshinao (1637-1677) du domaine d'Ōwa
    Katsuhime a épousé Ikoma Takatoshi du domaine de Yashima
    Kazuhime a épousé Hori Naotsugu (1614-1638) du domaine de Murakami
    Katsuhime a épousé Matsudaira Yorishige du domaine de Takamatsu
    Inuhime a épousé Inoue Yoshimasa
    Kahime a épousé Nasu Sukemitsu (1628-1687) du domaine de Karasuyama
    Aller à Hiroyo 24 juin 1606 14 mars 1680 Ohashi-no-Tsubone, la fille d'Aoyama Masanaga
    Tokugawa Iemitsu Dame Kasuga Par concubines : Chiyohime (1637-1699) épouse Tokugawa Mitsutomo du domaine d'Owari
    Tokugawa Ietsuna, 4e shogun
    Kamematsu (1643-1647)
    Tokugawa Tsunashige du domaine de Kofu
    Tokugawa Tsunayoshi, 5e shogun
    Tsurumatsu (1647-1648)

    Enfants adoptés Modifier

    Image Nom Nom posthume Naissance Décès Parents Mariage Problème
    Matsudaira Ieharu Torin'in dokaisosakudaizenzomon 1579 15 avril 1592 Okudaira Nobumasa du domaine de Kano
    Kamehimé
    Okudaira Tadamasa Oyamahoei Kokoku-in Yoshun'in-dono, fille de Satomi Yoshiyori (1543-1587) Okudaira Tadataka (1608-1632) du domaine de Kano
    Matsudaira Tadaaki Tenshoin shingangentetsudaikoji première : Oda Nobukane de la fille du domaine de Kaibara
    Deuxièmement : Koide Yoshimasa (1565-1613) de la fille du domaine d'Izushi
    De Concubines : Matsudaira Tadahiro (1631-1700) du domaine de Yamagata
    Matsudaira Kiyomichi (1634-1645) du domaine de Himejishinden
    Murihime épousa Nabeshima Tadanao (1613-1635) épousa plus tard Nabeshima Naozumi du domaine Hasunoike
    fille épousa Okubo Tadamoto (1604-1670) du domaine de Karatsu
    fille épousa Kyogoku Takatomo (1623-1674) du domaine de Mineyama
    fille épousa Shijo Takasube (1611-1647)
    fille a épousé Sakakibara Kiyoteru
    fille épousa Osawa Naochika (1624-1681)
    Matehime Yojuin 1589 5 mai 1638 Matsudaira Yasumoto (1552-1603) du domaine de Sekiyado Premier : Fukushima Masayuki (1858-1608)
    Deuxièmement : Tsugaru Nobuhira du domaine d'Hirosaki
    Par Premier : Daidōji Naohide II (1606-1636)
    Par seconde : Tsugaru Nobufusa (1620-1662) du domaine de Kuroishi
    Ei-hime Produits laitiersō-in 1585 1er mars 1635 Hoshina Masanao
    Takehime (1553-1618 demi-soeur d'ieyasu)
    Kuroda Nagamasa du domaine de Fukuoka Kuroda Tadayuki (1602–1654) du domaine de Fukuoka
    Tokuko a épousé Sakakibara Tadatsugu (1605-1665) du domaine de Himeji
    Kuroda Nagaoki (1610-1665) du domaine d'Akizuki
    Kuroda Takamasa (1612-1639) du domaine de Torenji
    Kameko a épousé Ikeda Teruoki (1611-1647) du domaine d'Ako
    Kumahime Kōshō-in 1595 12 avril 1632 Hisamatsu Sadakatsu du domaine de Kuwana
    Tatsu (Okudaira Sadatomo) la fille de)
    Yamauchi Tadayoshi (1592-1665) du domaine de Tosa Yamauchi Tadatoyo du domaine de Tosa
    Yamauchi Tadanao du domaine de Tosa-Nakamura
    Kiyohime a épousé Matsushita Nagatsuna (1610-1658) du domaine de Miharu
    Renhime Chôju-in 1582 24 août 1652 Matsudaira Yasunao (1569-1593) du domaine de Fukaya
    La fille de Honda Hirotaka
    Arima Toyouji (1569-1642) du domaine de Kurume Arima Tadayori (1603-1655) du domaine de Kurume
    Arima Nobukata
    Arima Yoritsugu (1611-1649)
    Kunihime Eijuin 1595 10 avril 1649 Honda Tadamasa du domaine de Himeji
    Kumahime (1577-1626 fille de Matsudaira Nobuyasu)
    Premier : Hori Tadatoshi (1596-1622) du domaine de Takada
    Deuxièmement : Arima Naozumi du domaine de Nobeaka
    par Second : Arima Yasuzumi (1613–1692) du domaine de Nobeaka
    Arima Zumimasa
    fille épousa Honda Masakatsu (1614-1671) du domaine de Koriyama
    Fille adoptée par Honda Masakatsu
    fille épousa Akimoto Tomitomo (1610-1657) du domaine de Yamura
    Kamehime Enshō-in 1597 29 novembre 1643 Honda Tadamasa du domaine de Himeji
    Kumahime (1577-1626 fille de Matsudaira Nobuyasu)
    Premier : Ogawara Tadanaga (1595-1615)
    Deuxièmement : Ogasawara Tadazane du domaine de Kokura
    Par First: Shigehime (d.1655) a épousé Hachisuka Tadateru du domaine de Tokushima
    Ogasawara Nagatsugu (1615-1666) du domaine de Nakatsu
    Par seconde : Ogasawara Nagayasu (1618-1667)
    Ichimatsuhime (né en 1627) épouse Kuroda Mitsuyuki (1628-1707) du domaine de Fukuoka
    Ogasawara Naganobu (1631-1663)
    Tomohime a épousé Matsudaira Yorimoto (1629-1693) du domaine de Nukada
    La fille
    Manhime Kyōdaiin 1592 7 février 1666 Ogasawara Hidemasa (1569-1615) du domaine de Matsumoto
    Tokuhime (1576-1607 fille de Matsudaira Nobuyasu)
    Hachisuka Yoshishige du domaine de Tokushima Hachisuka Tadateru du domaine de Tokushima
    Mihohime (1603-1632) a épousé Ikeda Tadakatsu (1602-1632) du domaine d'Okayama
    Manhime (1614-1683) épousa Mizuno Narisada (1603-1650)
    Tsubakihime Kyusho-in Matsudaira Yasumoto (1552-1603) du domaine de Sekiyado Premier : Tanaka Tadamasa (1585-1620) du domaine de Yanagawa
    Deuxièmement : Matsudaira Narishige (1594-1633) du domaine de Tamba-Kameyama
    Jomyo-in Matsudaira Yasumoto (1552-1603) du domaine de Sekiyado Première : Nakamura Kazutada (1590-1609) du domaine de Yonogo
    Deuxièmement : Mōri Hidemoto du domaine de Chofu
    Hanahime Matsudaira Yasuchika (1521-1683), fille d'Ebara Masahide Ii Naokatsu du domaine d'Annaka
    Masako a épousé Matsudaira Tadayoshi du domaine d'Oshi
    Kotoko'in a épousé Date Hidemune du domaine d'Uwajima
    Ryuko-in Matsudaira Yasumoto (1552-1603) du domaine de Sekiyado Suganuma Sadayori (1576–1605) du domaine de Nagashima
    Kikuhime Kogen'in 1588 28 octobre 1661 Abe Nagamori (1568-1632) du domaine d'Ogaki
    Matsudaira Kiyomune (1538–1605) de la fille du domaine Hachiman'yama
    Nabeshima Katsushige du domaine de Saga Ichihime a épousé Uesugi Sadakatsu (1604-1645) du domaine de Yonezawa
    Tsuruhime épousa Takeu Shigetoki (1608-1669)
    Mitsuchiyo
    Nabeshima Tadanao (1613-1635)
    Nabeshima Naozumi du domaine Hasunoike
    Hojoin a épousé Isahaya Shigetoshi (1608-1652)

    Nabeshima Naohiro (1618-1661) du clan Shiroishi-Nabeshima
    fille a épousé Kakomi Tsunatoshi
    Nabeshima Naotomo (1622-1709) du domaine de Kashima
    Prêtre Kyōkō
    fille a épousé Nabeshima Naohiro
    Kakomi Naonaga

    Dans le roman historique de James Clavell Shogun, Tokugawa a servi de base au personnage de "Toranaga". Toranaga a été interprété par Toshiro Mifune dans l'adaptation de la mini-série télévisée de 1980.

    Hyouge Mono ( ) est un japonais mangas écrit et illustré par Yoshihiro Yamada. Il a été adapté en série animée en 2011 et comprend une description fictive de la vie de Tokugawa.

    Dans Sengoku Basara jeu et série animée, il a été montré avec Honda Tadakatsu. Dans les jeux précédents, il était armé de lances et menait d'innombrables guerriers, dans les derniers, il se débarrasse de la lance et se bat avec ses poings (semblable au style de combat de boxe) et veut que le Japon soit uni sous la force des liens.

    Tokugawa est le leader du Japon dans Sid Meier's Civilisation IV. C'est un leader agressif et organisé qui met l'accent sur le mercantilisme.

    Dans la série documentaire Netflix 2021 Age of Samurai : Bataille pour le Japon, Ieyasu est bien représenté par Hayate Masao. Le spectacle dépeint sa vie et son ascension au pouvoir.

    Ieyasu apparaît comme un personnage dans Ikémen Sengoku, un simulateur de rencontres otome jeu sorti par Cybird en 2015.

    Ieyasu apparaît comme un personnage dans Tarō, par Blue Spruell.

    Théorie Honnōji Modifier

    Parmi les nombreuses théories du complot entourant l'incident du Honnō-ji figure le rôle d'Ieyasu dans l'événement. Historiquement, Ieyasu était loin de son seigneur à l'époque et, lorsqu'il apprit que Nobunaga était en danger, il voulut se précipiter à la rescousse de son seigneur malgré le petit nombre de serviteurs avec lui. Cependant, Tadakatsu a conseillé à son seigneur d'éviter le risque et a exhorté à une retraite rapide à Mikawa. Masanari a ouvert la voie à travers Iga et ils sont rentrés chez eux en bateau.

    Cependant, les sceptiques pensent le contraire. Bien qu'ils acceptent généralement les faits historiquement connus sur les actions d'Ieyasu lors de la trahison de Mitsuhide, les théoriciens ont tendance à prêter plus d'attention aux événements précédents. Depuis qu'Ieyasu a perdu sa femme et son fils à cause des ordres de Nobunaga, raisonnent-ils, il a un ressentiment secret contre son seigneur. Généralement, il y a une certaine croyance qu'il a poussé Mitsuhide en privé à agir lorsque les deux seigneurs de guerre étaient ensemble au château d'Azuchi. Ensemble, ils ont planifié quand attaquer et se sont séparés. Lorsque l'acte a été accompli, Ieyasu a fermé les yeux sur les plans de Mitsuhide et a fui la scène pour feindre l'innocence. Une variante du concept indique qu'Ieyasu était bien conscient des sentiments de Mitsuhide concernant Nobunaga et a simplement choisi de ne rien faire pour son propre bénéfice.

    1. ^ unebceFghjej Perez, Louis G. (1998). L'histoire du Japon. Westport, Connecticut : Greenwood Press. ISBN0-313-00793-4. OCLC51689128.
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    Minamoto-no-Ieyasu est né en Tenbun 11, le 26e jour du 12e mois (1542) et il mourut en Genna 2, le 17e jour du 4e mois (1616) et ainsi, ses contemporains auraient dit qu'il avait vécu 75 ans. Au cours de cette période, les enfants étaient considérés comme ayant un an à la naissance et devenaient deux le jour de l'an suivant et toutes les personnes avançaient d'un an ce jour-là, pas le jour de leur anniversaire réel.


    Pourquoi les shoguns ont-ils maintenu les Yamatos en place pendant des centaines d'années ?

    Dans des situations similaires ailleurs, les dynasties impuissantes ont tendance à être retirées de la scène, par ex. Cao Cao/Cao Pi remplaçant la dynastie Han moribonde par la leur ou Odoacre abolissant le poste d'empereur d'Occident. Qu'est-ce qui a rendu la situation au Japon différente ?

    TLDR : Dans aucun ordre particulier

    A l'époque des Shogunats, les Japonais étaient déjà très habitués à ce que l'Empereur n'ait pas trop de pouvoir personnel et que d'autres règnent en son nom. De plus, non abordé dans le fil, les samouraïs étaient habitués à travailler pour la cour.

    L'empereur (et la cour) avaient une forte valeur symbolique et une légitimité que les shogunats connaissaient et auxquels ils croyaient peut-être aussi.

    Ni les shogunats Kamakura ni les shogunats Muromachi n'avaient le pouvoir de destituer l'empereur sans probablement plonger le pays dans un chaos dont ils pourraient ne pas finir par gagner.Le shogunat d'Edo aurait pu être assez fort pour le faire finalement, mais à ce moment-là, c'était plus douloureux que cela n'en valait la peine.


    L'histoire du Reiki 1865 - 1926

    Mikao Usui est né le 15 août 1865 dans le village de Yago dans la préfecture de Gifu, où ses ancêtres avaient vécu pendant onze générations. Sa famille appartenait à la secte du bouddhisme Tendai et alors âgé de quatre ans, il a été envoyé dans un monastère de Tendai pour recevoir son éducation primaire.

    Usui était un bon élève et très brillant. Il poursuit des études supérieures et obtient un doctorat en littérature. Il parlait de nombreuses langues et s'est familiarisé avec la médecine, la théologie et la philosophie. Comme beaucoup d'intellectuels de son époque, Usui était fasciné par la nouvelle science venue d'Occident. Pendant ce temps (années 1880 et années 90), l'empereur Meiji avait commencé un nouveau régime qui renversa les shoguns et les États féodaux du Japon, maintenant relocalisés à Tokyo, furent placés sous le contrôle direct du gouvernement central. Sous ce nouveau régime, les vieilles idées¹ furent abandonnées au profit de la modernisation et le pays s'ouvrit pour la première fois aux Occidentaux, suscitant une frénésie pour remplacer les modes de vie traditionnels par des modes occidentales, qui s'identifiaient à la civilisation. Dans tous les domaines de la vie sociale et politique, des hommes munis d'une certaine connaissance de la science moderne étaient promus. Les hommes au savoir nouveau¹ étaient presque idolâtrés et l'ambition de tout jeune homme était de lire les écrits horizontaux des livres occidentaux. La nation dans son ensemble a demandé avec impatience les bienfaits de la nouvelle civilisation. La devise de l'époque était Lumières et civilisation.

    Le père d'Usui, Uzaemon, était un fervent adepte du nouveau régime et a adopté des opinions politiques progressistes. Usui avait un grand respect pour son père et était très influencé par cette obsession nationale de s'occidentaliser¹. Tout en continuant à étudier la science et la médecine, Usui s'est lié d'amitié avec plusieurs missionnaires chrétiens qui avaient étudié la médecine à Harvard et Yale. A cette époque, alors que le Japon ouvrait ses portes à l'Occident, les premiers arrivants étaient les missionnaires, tant catholiques que protestants. Ils ont mis en place leurs opérations dans trois domaines principaux. L'un était à Yokohama, sous l'influence du révérend John Ballagh. Ici, ils ont commencé leur travail médical et ont apporté avec eux leurs connaissances de la science médicale occidentale. Ces missionnaires sont devenus des leaders très influents et ont formé la première église chrétienne japonaise en 1872.

    Au début de l'âge adulte d'Usui, il a vécu à Kyoto avec sa femme, Sadako Sizuki, et ses deux enfants, un fils et une fille. Il était un homme d'affaires et avait des degrés divers de succès. Usui a rencontré quelques difficultés, mais sa forte détermination et sa vision positive de la vie l'ont aidé à surmonter tous les obstacles. Il a poursuivi ses études religieuses et s'est impliqué dans un groupe nommé ORei Jyutsu Ka¹. Ce groupe avait un centre au pied de la montagne sacrée, Kurama Yama, au nord de Kyoto. Il y a un ancien temple bouddhiste, Kurama-dera sur la montagne de 1 700 pieds qui a une grande statue de Bouddha Amida et abrite de nombreux artefacts qui font partie du trésor national. Construit en 770 de notre ère, le temple appartenait à la secte Tendai du bouddhisme ésotérique. En 1945, le temple était devenu une secte bouddhiste indépendante. Pendant des siècles, Kurama Yama a été considéré comme un lieu de pouvoir et de nombreux sages célèbres, ainsi que des empereurs, s'y rendent pour prier. Le temple et ses environs sont conservés dans leur état naturel et la montagne elle-même est le symbole spirituel du temple Kurama. Des marches mènent à la base où l'on peut s'asseoir et méditer. A proximité se trouve une cascade. Usui se rendait fréquemment dans cette zone pour méditer.

    C'est en 1888 qu'Usui contracta le choléra alors qu'une épidémie balayait Kyoto. Il a eu une profonde expérience de mort imminente au cours de laquelle il a reçu des visions du Bouddha Mahavairochana et a reçu des instructions directes de sa part. Ce fut une expérience charnière pour Usui qui l'a amené à faire une réévaluation majeure de sa vie. Il a développé un vif intérêt pour la science ésotérique de la guérison telle qu'enseignée par Bouddha, et il a développé le souhait compatissant qu'il pourrait apprendre ces méthodes afin de bénéficier à l'humanité. Lorsque Usui s'est remis de sa maladie presque mortelle, il a commencé à discuter de ses expériences avec sa famille et son prêtre. Ils ont été scandalisés par ses affirmations selon lesquelles il aurait vu des divinités illuminées et le prêtre Tendai l'a frappé à la tête et l'a chassé du Temple.

    Déterminé à trouver les réponses à ses questions sur cette vision, Usui a finalement rencontré un Shingon Bonze, Watanabe Senior, qui a reconnu l'énorme potentiel spirituel d'Usui et l'a pris comme étudiant. Usui est alors devenu un fervent bouddhiste Shingon, ce qui a indigné sa famille encore plus et ils l'ont retiré de l'ascendance familiale, le considérant comme un traître. À ce jour, des proches refusent de parler de lui, affirmant qu'il est contre la volonté de leurs ancêtres de prononcer son nom. Même sa fille a écrit une clause dans son testament à l'effet que le nom de son père ne devrait jamais être prononcé dans sa maison.

    Mikao Usui a passé beaucoup de temps et d'argent à poursuivre son nouveau chemin spirituel en étudiant et en collectant des écritures bouddhistes. En particulier, il a étudié les techniques de guérison bouddhistes et a beaucoup investi dans la collecte de textes médicaux anciens. Usui avait de bonnes relations politiques et académiques et a noué de nombreux contacts dans divers pays dans sa recherche de textes. Par exemple, à Bombay, en Inde, des marchands voyageant le long de la route de la soie à travers le Tibet jusqu'en Chine ont reçu de l'or pour trouver des textes de guérison bouddhistes secrets. Usui était particulièrement intéressé à obtenir des textes du Tibet.

    Kyoto abritait de nombreuses bibliothèques et monastères bouddhistes vastes et étendus qui possédaient des collections de textes anciens. Usui a fait une grande partie de ses recherches là-bas. Pendant de nombreuses années, Usui a continué à collecter, étudier et pratiquer ces textes médicaux. Il est devenu un praticien avancé et un maître de méditation. Son ami le plus proche, Watanabe Kioshi Itami, le fils de son professeur bouddhiste, est devenu son élève le plus fervent. Au fil du temps, Usui est devenu un enseignant bouddhiste respecté et instruit avec une suite d'étudiants dévoués. Ils se rencontraient régulièrement et Usui enseignait à partir des textes qu'il avait rassemblés. Ses enseignements étaient axés sur la guérison et le bien-être de l'humanité par la guérison. Ils pratiquaient des rituels élaborés pour éviter les maladies nouvellement créées qui ravageaient le Japon, ainsi que des pratiques ésotériques pour guérir tout type de maladie.

    Mikao Usui était vraiment un homme en avance sur son temps. Il allait à l'encontre des normes sociales de son époque, qui étaient très sectaires et orientées vers la classe. Usui croyait que tout le monde devrait avoir accès aux méthodes de guérison bouddhistes, quelles que soient les croyances religieuses. Il voulait trouver un moyen d'offrir ces méthodes puissantes à l'homme du commun, sans avoir besoin d'une pratique longue et ardue. De par sa grande compassion et sa détermination, il a juré qu'il trouverait un jour un moyen de développer une guérison qui guérirait tous les types de maladies et pourrait être enseignée à n'importe qui, indépendamment de son origine, de son éducation ou de ses croyances religieuses.

    C'est à la fin des années 1890 qu'Usui est tombé sur une boîte contenant des manuscrits qui exposaient les méthodes qu'il avait recherchées si assidûment pendant tant d'années. C'est là que réside le Tantra de l'éclair, la transmission secrète pour la guérison de toutes les maladies du corps, de la parole et de l'esprit. Ce Tantra a fourni les informations qu'il recherchait et a présenté une méthode de guérison complète dérivée du bouddhisme ésotérique tel qu'il est pratiqué au Tibet. Le texte datait du 7ème siècle et a été apporté au Japon par Kobo Daishi, le fondateur du bouddhisme Shingon. Les recherches actuelles déterminent que le Tantra a une lignée directe avec le Bouddha historique (563-480 avant notre ère).

    Le Dr Usui s'est rendu au mont Kurama Yama (une montagne sacrée au Japon) pour une courte retraite pour contempler ce matériel, revoir la guérison miraculeuse de sa maladie et découvrir pourquoi c'était lui qui avait reçu le Tantra de médecine. À la fin de son séjour sur Kurama Yama, il a acquis une compréhension de ces méthodes et a reçu un aperçu de ces pratiques bouddhistes. Après beaucoup de réflexion et de réflexion, il a décidé de partager ces enseignements avec d'autres. Grâce à la distillation d'années d'étude et de pratique, Usui a pu percevoir une méthode pour apporter l'essence de ces pratiques bouddhistes aux masses. Usui a appelé cette méthode de guérison Rei Ki.

    Usui a d'abord pratiqué sa méthode nouvellement découverte sur sa famille et ses amis. Puis il a commencé à offrir cette méthode de guérison au quartier populaire de Kyoto. Kyoto est un centre religieux et les gens dans les rues sont accueillis et soignés, chaque famille s'occupant de la sienne. Usui a ouvert sa maison à de nombreuses personnes et pendant sept ans, il leur a apporté le Reiki. Cela lui a donné l'opportunité de perfectionner et d'affiner sa nouvelle méthode de guérison. Pendant ce temps, il a continué à organiser des cours réguliers pour son Ocircle¹ croissant d'adeptes bouddhistes, et a développé et affiné son système.

    En 1921, Usui s'installe à Tokyo où il travaille comme secrétaire de Pei Gotoushin, le Premier ministre de Tokyo. Il a ouvert une clinique de Reiki en dehors de Tokyo, à Harajuku, et a commencé à inaugurer des cours et à enseigner son système de Reiki. Certains de ses principaux étudiants, qui ont reçu les enseignements, comprennent:

    • * Watanabe Kioshi Itami, son ami de longue date et étudiant de Kyoto. Ce
    • était Watanabe qui a hérité de toutes les notes d'Usui et de la collection de
    • Tantras bouddhistes à la mort d'Usui
    • * Taketomi, qui était officier de marine
    • * Wanami
    • * Cinq nonnes bouddhistes
    • * Kozo Ogawa. Ogawa a ouvert une clinique de Reiki dans la ville de Shizuoka. Il était très actif dans l'administration de la société Reiki. Il a transmis son travail à son parent, Fumio Ogawa, qui est toujours en vie aujourd'hui.

    En 1922, Usui a fondé la société Reiki, appelée Usui Reiki Ryoho Gakkai, et en a été le premier président. Cette société était ouverte à ceux qui avaient étudié le Reiki d'Usui. Cette société existe toujours aujourd'hui et il y a eu six présidents depuis Usui :

    • M. Jusaburo Ushida 1865-1935,
    • M. Kanichi Taketomi 1878-1960,
    • M. Yoshiharu Watanabe (? - 1960),
    • M. Hoichi Wanami 1883-1975,
    • Mme Kimiko Koyama 1906-1999,
    • et l'actuel président M. Masayoshi Kondo

    Cette société a commencé une nouvelle religion¹, ou organisation spirituelle, qui était une pratique courante à cette époque au Japon.

    Le 1er septembre 1923, le tremblement de terre dévastateur de Kanto a frappé Tokyo et ses environs. La majeure partie de la partie centrale de Tokyo a été rasée et totalement détruite par le feu. Plus de 140 000 personnes ont été tuées. Dans un cas, 40 000 personnes ont été incinérées lorsqu'une tornade d'incendie a balayé une zone dégagée où elles avaient cherché refuge. Ces incendies ont été déclenchés parce que le séisme a frappé à midi, alors que d'innombrables barbecues au charbon de bois hibachi étaient prêts à préparer le déjeuner. Les maisons en bois se sont rapidement enflammées en s'effondrant sous les secousses. Trois millions de maisons ont été détruites, laissant d'innombrables sans-abri et plus de 50 000 personnes ont été gravement blessées. Les réseaux publics d'aqueduc et d'égout ont été détruits et il a fallu des années pour les reconstruire.

    En réponse à cette catastrophe, Usui et ses étudiants ont offert le Reiki à d'innombrables victimes. Sa clinique est rapidement devenue trop petite pour gérer la foule de patients, alors en février 1924, il a construit une nouvelle clinique à Nakano, à l'extérieur de Tokyo. Sa renommée s'est rapidement répandue dans tout le Japon et il a commencé à recevoir des invitations de tout le pays pour venir enseigner ses méthodes de guérison.

    Usui a reçu un Kun San To de l'Empereur, qui est un prix très important (un peu comme un doctorat honorifique), décerné à ceux qui ont fait un travail honorable. Sa renommée se répandit bientôt dans toute la région et de nombreux guérisseurs et médecins éminents commencèrent à lui demander des enseignements.

    Juste avant ce tremblement de terre dévastateur en 1923, Usui avait commencé à enseigner une forme simplifiée de Reiki au public afin de répondre à la demande croissante. Usui a vu que sa méthode de guérison avait un potentiel énorme, alors par compassion, pour aider tous les êtres sensibles, il a développé une forme de Reiki non religieuse adaptée à tout le monde. Cette forme est le fondement de ce qui est maintenant connu sous le nom de Reiki occidental. Deux de ses étudiants les plus remarquables sont :

    * Toshihiro Eguchi, qui a étudié avec Usui en 1923. Eguchi était le plus éminent de ses étudiants qui auraient enseigné à des milliers d'étudiants avant la guerre. C'est en grande partie grâce à Eguchi que le Reiki a continué à s'épanouir au Japon

    * Chujiro Hayashi qui étudia avec Usui à partir de 1922. Hayashi fut l'un des premiers étudiants non bouddhistes d'Usui. Hayashi était un chrétien méthodiste, avait des croyances très fortes et n'était pas ouvert à la nature ésotérique de ce qu'enseignait Usui. Usui a finalement envoyé Hayashi sur son chemin. Hayashi a utilisé les connaissances acquises d'Usui pour ouvrir une clinique à Tokyo. Il a remplacé une partie du format des enseignements d'Usui et a créé un système d'Odegrés. Il a également développé un ensemble plus complexe de positions des mains adaptées à une utilisation en clinique. La clinique de Hayashi utilisait une méthode de guérison qui nécessitait que plusieurs praticiens travaillent sur un seul client en même temps pour maximiser le flux d'énergie. Hayashi a encouragé les praticiens dans sa clinique en proposant de donner des initiations de niveau 1 en échange d'un engagement de trois mois à titre d'aide non rémunérée. À la fin de ce séjour, il offrirait aux étudiants les plus accomplis le deuxième niveau en échange d'un engagement supplémentaire de neuf mois. Ceux qui ont terminé cela ont eu la chance de recevoir le symbole du Maître ou le troisième degré. Après deux ans d'engagement supplémentaire (qui impliquait d'aider Hayashi en classe), les pratiquants ont appris les initiations et ont été autorisés à enseigner. Pas d'argent échangé entre les mains dans cette formation, les praticiens devaient simplement travailler un quart de huit heures une fois par semaine pendant la durée de leur engagement. Hayashi a ensuite transmis ses connaissances à Mme Takata, qui était responsable de l'introduction du Reiki en Amérique dans les années 1970. Il convient de souligner que le contenu réel du système Reiki connu en occident aujourd'hui n'est qu'un fragment du système Reiki actuel d'Usui. Usui a enseigné une forme simplifiée de Reiki à Hayashi et à son tour, Hayashi a introduit de nouveaux éléments et structures dans le système Reiki. Mme Takata a encore changé et ajouté du matériel au système, de sorte que lorsque le Reiki est finalement arrivé en Occident, le système Usui s'était considérablement modifié et ne ressemblait guère à ses racines d'origine.

    Usui est rapidement devenu très occupé alors que les demandes d'enseignement du Reiki continuaient de croître. Il a voyagé à travers le Japon (ce qui n'était pas une entreprise facile à l'époque), pour enseigner et donner des initiations au Reiki. Cela a commencé à faire des ravages sur sa santé et il a commencé à subir des mini-AVC dus au stress. Sachant que sa mort était imminente, un jour, alors qu'il se trouvait dans son bureau à Tokyo, il rassembla tous ses documents et matériels sur le Reiki. Toutes ses notes de cours, son journal et la collection de textes sacrés bouddhiques étaient placés dans une grande boîte laquée. Il l'a donné à Watanabe, qu'il considérait comme son meilleur étudiant et son ami le plus cher. Usui est ensuite parti pour une tournée d'enseignement dans la partie occidentale du Japon. Enfin, le 9 mars 1926, alors qu'il était à Fukuyama, Usui mourut d'une attaque mortelle. Il avait 62 ans.

    Le corps d'Usui a été incinéré et ses cendres ont été placées dans un temple à Tokyo. Peu de temps après sa mort, des étudiants de la société Reiki de Tokyo ont érigé une pierre commémorative au temple Saihoji dans le quartier de Toyatama à Tokyo. Selon l'inscription sur sa pierre commémorative, Usui a enseigné le Reiki à plus de 2 000 personnes. Cependant, comme il est écrit dans les notes personnelles du Dr Usui, il déclare clairement qu'il a enseigné à plus de 700 étudiants. Peut-être que les étudiants qui ont érigé sa pierre commémorative en ont mentionné 2 000 pour louer les efforts d'enseignement du Dr Usui. Beaucoup de ces étudiants ont commencé leurs propres cliniques et ont fondé des écoles et des sociétés de Reiki. Dans les années 1940, il y avait environ 40 écoles de Reiki réparties dans tout le Japon. La plupart de ces écoles enseignaient la méthode simplifiée de Reiki qu'Usui avait développée. Une autre Société Reiki plus secrète a continué à maintenir la tradition ésotérique. Ces pratiquants n'ont pas fait connaître leur travail au public et ont maintenu une base profondément spirituelle pour leur travail. Il est peu probable que de nombreux Occidentaux aient rencontré cette faction des enseignements Reiki au Japon.

    Hawayo Takata - sur la photo à gauche ici - occupe une place importante dans l'histoire du Reiki en tant que maître qui a introduit le Reiki dans le monde occidental. Elle vivait à Hawaï et avant sa mort dans les années 1970, avait enseigné 22 maîtres Reiki. La plupart du Reiki que nous connaissons et aimons dans le monde occidental provient de la lignée Takata.


    La paix Tokugawa

    La vie au Japon était paisible sous le contrôle du gouvernement Tokugawa. Après un siècle de guerre chaotique, c'était un répit bien nécessaire. Pour les guerriers samouraïs, la paix signifiait qu'ils étaient obligés de travailler comme bureaucrates dans l'administration Tokugawa. Pendant ce temps, la chasse à l'épée s'assurait que personne d'autre que les samouraïs n'avait d'armes.

    Les samouraïs n'étaient pas le seul groupe au Japon contraint de changer de mode de vie sous la famille Tokugawa. Tous les secteurs de la société étaient confinés à leurs rôles traditionnels beaucoup plus strictement que par le passé. Les Tokugawa ont imposé une structure de classe à quatre niveaux qui comprenait des règles strictes sur les petits détails, tels que les classes pouvant utiliser des soies luxueuses pour leurs vêtements.

    Les chrétiens japonais, qui avaient été convertis par des commerçants et des missionnaires portugais, ont été interdits de pratiquer leur religion en 1614 par Tokugawa Hidetada. Pour appliquer cette loi, le shogunat exigeait que tous les citoyens s'enregistrent auprès de leur temple bouddhiste local, et quiconque refusait de le faire était considéré comme déloyal envers le bakufu.

    La rébellion de Shimabara, composée principalement de paysans chrétiens, a éclaté en 1637, mais a été éradiquée par le shogunat. Par la suite, les chrétiens japonais ont été exilés, exécutés ou poussés dans la clandestinité, et le christianisme a disparu du pays.


    À quel point "Le dernier samouraï" de Tom Cruise est-il fidèle à l'histoire ?

    De la voix off d'ouverture et du titre à la scène finale, Le dernier samouraï est une catastrophe historique. Je m'attendais à ce que ce soit mauvais, sur la base des premières critiques (par exemple, la critique sociale de Paul Dunscomb et Tom Conlan sur la mythologie des samouraïs et les discussions sur H-Japan). Ce n'est pas surprenant, bien sûr : les représentations populaires des circonstances historiques sont souvent mal faites. Mais c'est typiquement et vraiment horrible. Il y avait de vrais drames et aventures au Japon de la fin du XIXe siècle qui auraient pu être encore plus puissants, mais à la place nous obtenons un pastiche de Dance avec les loups , Karate Kid , Kagemusha et Shogun .

    Un petit résumé du film pour ceux qui ne l'ont pas vu. Oui, je vais donner la fin, mais si le suspense est ce qui vous intéresse, ce n'est pas le bon film de toute façon : il n'y a presque rien dans l'intrigue ou les personnages qui soit surprenant ou original. En 1876, Nathan Algren (Tom Cruise), une victime du SSPT qui était autrefois un capitaine de cavalerie américaine sous Custer, est embauché par l'industriel/politicien japonais Ōmura (acteur/réalisateur renommé Masato Harada) pour former des conscrits militaires japonais au combat contre une tempête qui se rassemble. de rébellion par « les samouraïs » qui ne souhaitent pas moderniser leurs manières. Lors d'une première escarmouche, il est blessé et capturé par les rebelles, et récupère dans leur campement de village de montagne au cours de l'automne et de l'hiver lorsque les neiges les coupent de l'extérieur. (Cela commence le Dance avec les loups section.)

    Au fur et à mesure qu'il récupère, il acquiert une facilité remarquable avec la langue - et le chef rebelle Katsumoto (Ken Watanabe) parle un excellent anglais - et est impressionné par la pureté et la simplicité de la voie des samouraïs ( bushid), sans parler de devenir vraiment bon au combat armé et à mains nues à la japonaise (c'est le Karate Kid partie). Algren rejoint Katsumoto pour diriger les rebelles contre les forces impériales entraînées et dirigées par son ancien commandant (Tony Goldwyn, pas Custer, mais représentant le même état d'esprit). Bien que la rébellion soit tactiquement innovante, les rebelles sont limités par leur adhésion aux armes traditionnelles et sont anéantis par la technologie militaire moderne. (Kagemusha, bien que dans cette histoire, les dirigeants aient été pris par surprise et aient eu le bon sens d'être horrifiés par le massacre de leurs partisans.) autrefois étudiant de Katsumoto, de rejeter un traité américain d'échange d'armes négocié par Ōmura. Algren retourne ensuite au village de Katsumoto pour rejoindre la sœur de Katsumoto, Taka (Koyuki), et ses enfants, qu'il a convertis de la haine (puisqu'il a tué l'homme de la maison au cours de sa capture) à une profonde affection avec son simple honneur. ( Shogun L'intrigue romantique de était tout aussi invraisemblable, bien que pour des raisons différentes.)

    Pour être juste, une partie du contexte de l'histoire est raisonnablement fidèle à la réalité. Le Japon des années 1870 était en proie à l'industrialisation et à des changements sociaux et politiques radicaux, le processus que nous avions l'habitude de regrouper sous le nom de « modernisation ». Il y avait des samouraïs qui se sont opposés aux changements qui les affectaient directement, dont certains ont pris les armes en rébellion (plus à ce sujet ci-dessous). Il y avait même un complot visant à assassiner l'analogue historique de Katsumoto (bien qu'il n'implique certainement pas un corps de ninja brandissant une arbalète). Les Occidentaux en 1876 considéraient généralement les Japonais comme un peuple non civilisé, inférieur aux Caucasiens en termes de culture, d'intelligence et de caractère. Le gouvernement japonais a payé des salaires extravagants à des experts étrangers dans des domaines allant de l'histoire et du droit à la technologie et à la technique militaires qui pourraient apprendre au japonais à devenir des experts dans ces domaines. La plupart de ces Occidentaux ont passé quelques années au Japon puis sont retournés dans leur pays d'origine. Certains Occidentaux, cependant, sont devenus tellement amoureux du Japon qu'ils sont restés et sont devenus assez experts en culture japonaise, vivant et s'habillant même à la japonaise. L'empereur Meiji était en effet un jeune homme (environ 25 ans en 1876-77) qui était en grande partie une marionnette de ses conseillers.

    La partition sera probablement nominée pour un Oscar, bien que son pseudo-exotisme prévisible – flûte en bois et cordes nasillardes levant une toile de fond musicale par ailleurs compétente – soit une assez bonne métaphore pour l'ensemble du film. Les costumes, les décors, les décors et le matériel militaire sont précis et appropriés et le jeu d'épée est de premier ordre (à part quelques lancers d'épée hautement invraisemblables). Même le matériel en japonais était bien, même si les sous-titres étaient idiosyncratiques. Les consultants (dont Mark Schilling, qui a relaté son expérience dans le Temps du Japon) ont assez bien fait leur travail. Et je suis heureux qu'ils aient montré ne serait-ce qu'un bref extrait de kyogen (théâtre comique) ou une variation country, incluant la participation du leader Katsumoto. La profonde tradition japonaise de l'humour, y compris l'humour burlesque, sexuel et situationnel, se perd trop souvent dans la brume des traditions « sérieuses » comme le Zen, les samouraïs et le Nō.

    Le jeu d'acteur est pour la plupart compétent, bien qu'il y ait quelques points forts. L'un des meilleurs rôles du film est joué par Seizō Fukumoto. Fukumoto est un vétéran de quatre décennies des films de samouraï et de yakuza du Japon, se décrivant comme un kirareyaku – littéralement, "l'acteur qui se fait couper", dont le rôle principal est d'être tué par le héros dans une scène de combat décisive. Dans Le dernier samouraï il est "Le Samouraï Silencieux", dont la vigilance muette attire la colère et la dérision d'Algren, mais dont l'habileté martiale et la vaillance sont indéniables à la fin. Bien que les drames de samouraïs de la télévision japonaise standard soient un peu moins sanglants que ce film, ils présentent la plupart des mêmes bonnes qualités: paysages historiques, rédemption par l'honneur et combats à l'épée soignés. Quand je vivais au Japon, mon heure de télé préférée était Mito Kômon , l'histoire des retraités daimyo seigneur et ses serviteurs samouraïs qui parcourent la campagne incognito, redressant les torts. Je me demande pourquoi plus d'entre eux n'ont pas été rendus disponibles aux États-Unis, alors qu'il y a clairement un public.

    Le film obtient en fait une partie du contexte historique plus profond, probablement accidentellement : après une décennie de changements sociaux et économiques intenses, le gouvernement impérial dans les années 1880 a lancé un programme délibéré de propagande morale, éthique et historique, dont le but était d'inculquer en japonais, un sentiment d'unité centré sur l'empereur, en particulier sur son statut mythologique de « dieu vivant », descendant direct des divinités qui ont créé le Japon. (voir, par exemple, le préambule de la Constitution de 1889) Les tropes et les thèmes de ce nationalisme nouvellement construit ont été tirés du confucianisme japonais, du bushidō et du shintoïsme, avec un peu de constitutionnalisme prussien pour structure juridique, et il a été transmis par les plus modernes institutions de l'époque : l'éducation nationale et l'armée. Cette conservation et cette réinvention de la tradition ont conduit assez directement à l'expansion impérialiste du Japon en Asie et dans le Pacifique, il est donc un peu difficile de voir la fin de Le dernier samouraï comme une victoire pour le bien et le bien.

    Autre vérité accidentelle : la rébellion de Satsuma, et bon nombre d'autres rébellions de samouraïs, étaient enracinées dans l'incapacité de ces samouraïs à envisager le devoir et l'honneur sans statut, ou à faire partie d'une nation luttant pour la croissance plutôt que d'une classe privilégiée. avec des qualités inhérentes. Dans ce film, l'attachement au symbolisme de l'épée l'emporte sur l'accomplissement du devoir, ou le bon sens. Dans l'histoire réelle, la croyance de quelques milliers de samouraïs en leur supériorité morale en tant que classe, leur refus de renoncer au privilège d'offrir un service spécial à la nation et leur attachement aux symboles du passé l'ont emporté sur la participation à la croissance politique et technologique. de Meiji Japon. Mais des centaines de milliers de samouraïs - la classe des samouraïs représentait environ 5 % d'une population de trente-cinq millions d'habitants - ont transformé leur sens du devoir et leur objectif en de nouvelles formes, servant dans les gouvernements nationaux et locaux, travaillant comme policiers, officiers militaires, et les enseignants, et investir leur temps, leur énergie et leur richesse dans le développement économique moderne.

    Qu'est-ce qui ne va pas avec ce film, alors ? Eh bien, presque tout le reste, à commencer par les prémisses de base de l'intrigue. La déconstruction par Stephen Hunter du personnage d'Algren de Cruise est singulièrement approfondie. Le Japon a effectivement utilisé du matériel militaire excédentaire américain, en particulier vers la fin de la guerre de Sécession (1861-1865), mais dans les années 1870, le Japon s'est installé sur d'autres modèles : la marine britannique et l'armée prussienne (ils avaient commencé avec le modèle français, mais ont changé en 1871, bien qu'ils aient continué à utiliser des instructeurs d'officiers français pendant quelques années). Il est donc hautement improbable que les Japonais aient embauché un Américain.

    En 1876, l'armée impériale était en effet une armée de conscrits, mais disposait d'un solide noyau de volontaires, principalement des samouraïs, et d'un programme d'entraînement assez bien défini. Ils n'utilisaient pas non plus de fusils à chargement par la bouche primitifs à ce moment-là. Les roturiers japonais, qui sont si incompétents au début du film qu'ils ne peuvent littéralement pas tourner si leur vie en dépend, s'étaient montrés assez habiles avec la technologie militaire dans les années 1860, lorsque de petites milices mixtes samouraï-communautés avec chargement par la culasse et les fusils à répétition ont vaincu des forces shogunales beaucoup plus importantes, toujours fortement tributaires des armes traditionnelles à lances, épées et flèches. Ces milices formaient le noyau de l'armée impériale après la restauration de Meiji (comme on appelle généralement la transition de 1868). Et les forces impériales ont eu quelques aventures dans les années 1870, y compris l'expédition de Taiwan (1874) et la mission de sécuriser le traité de Kanghwa en 1876, sans parler de la suppression d'un certain nombre de troubles intérieurs, y compris les soulèvements de samouraïs et de cultivateurs.

    La rébellion dirigée par Katsumoto dans le film est censée être une version réduite de la rébellion de Satsuma de 1877 dirigée par SAIGO Takamori. C'est dommage que les cinéastes n'aient pas pris cela plus au sérieux, car le soulèvement, connu en japonais sous le nom de "guerre du sud-ouest", était une véritable crise. Toutes les ressources du nouveau gouvernement ont été sollicitées, y compris ses lignes maritimes modernisées, ses transports ferroviaires, ses forces de police (qui ont été réorganisées en unités militaires), les volontaires samouraïs, les officiers stagiaires et les réserves fiscales (la déflation de Matsukata du début des années 1880 était en partie nécessaire en raison des coûts excessifs de la répression de la rébellion). Les rebelles, protestant contre la perte des privilèges traditionnels et de l'autonomie domaniale, étaient assez bien armés, ayant saisi plusieurs armureries locales au début du soulèvement : beaucoup de leurs officiers étaient formés aux méthodes modernes, et ils dirigeaient à la fois des unités d'artillerie et des fusiliers. Les rebelles n'étaient plus nombreux que deux contre un, il n'y a pas eu de préparation longue et tendue avant le conflit, car le film insiste sur le fait que Saigo Takamori n'était pas le chef au début et que le combat s'est déroulé constamment de février à septembre, plutôt que d'être une paire de batailles séparées par des tempêtes hivernales. Il y a eu d'autres soulèvements de samouraïs dans les années qui ont précédé la rébellion de Satsuma de 1877, dont certains ressemblent davantage au film, du moins en termes d'ampleur et de facilité avec laquelle ils ont été réprimés. Mais aucun des autres n'était dirigé par des hommes qui avaient été des conseillers impériaux, comme Saigo l'avait été. Après 1877, il n'y a plus eu de soulèvements de samouraïs. (Pour plus de détails sur Saigo, voir la biographie de Mark Ravina, Le dernier samouraï : la vie et les batailles de Saigo Takamori, qui se vend actuellement bien mieux que le guide officiel du film.)

    Un élément intrigant que le film aurait pu exploiter mais n'a pas été l'analogie entre la tribu amérindienne et le clan des samouraïs. Des institutions sociales très différentes, bien sûr, mais les historiens du Japon ont depuis longtemps reconnu que l'échec des rebelles samouraïs à s'allier par-delà les lignées claniques à l'ère Meiji (1868-1912) les a voués à l'échec face à un régime national de plus en plus cohérent. Les loyautés domaniales ont tourmenté la politique et les affaires militaires japonaises jusqu'au vingtième siècle. Mais le film ne peut clairement pas faire la différence entre le clan de samouraï individuel et la classe de samouraï. La grande majorité des élites dirigeantes du Japon, les modernisateurs qui sont si profondément diaboliques dans le film, étaient également des samouraïs (dont beaucoup de Satsuma), qui ont pris la décision d'éliminer leurs propres privilèges aristocratiques. La grande majorité des samouraïs n'ont pas protesté, ne se sont pas rebellés et ont été plutôt soulagés d'être libérés de la restriction des samouraïs à gagner honnêtement leur vie pour compléter leurs allocations officielles de plus en plus maigres.

    La partie la plus terriblement mauvaise de l'histoire concerne le traité sur le commerce des armes, et je suis surpris que davantage de commentateurs ne l'aient pas noté. Les États-Unis n'avaient pas besoin d'utiliser leur technologie militaire pour obtenir des avantages commerciaux au Japon. De 1858 à 1899, le commerce des États-Unis avec le Japon était régi par le traité d'amitié et de commerce Japon-États-Unis de 1858, parfois connu sous le nom de traité Harris d'après l'ambassadeur des États-Unis Townsend Harris (joué par John Wayne dans Le Barbare et la Geisha ). Cet accord a fixé les droits d'importation du Japon à un niveau très bas, a établi le droit des Américains de pratiquer librement leur religion et d'être jugés par des tribunaux non japonais pour des crimes commis au Japon, et est considéré comme le premier des « traités inégaux » qui fait du Japon une nation inférieure aux puissances occidentales. La clause de la nation la plus favorisée du précédent traité de Kanagawa (1854) signifiait qu'il ne s'agissait que d'un point de départ : les États-Unis obtiendraient tous les avantages négociés par tout autre pays avec le Japon. Les Japonais n'étaient pas en mesure de formuler des exigences ou de poser des conditions dans leurs affaires étrangères : ils ont passé trois décennies à prouver aux puissances occidentales qu'ils étaient une nation « civilisée » qui méritait un traitement plus égalitaire. Le traitement diplomatique américain du Japon était dur et désagréable, mais ce n'était pas vulgaire d'une manière rampante et escroquerie. sont britanniques et irlandais), mais il n'est pas nécessaire d'accumuler les indignités.

    Il y a quelques points mineurs que je ne peux pas laisser passer :

    • Le titre du film est Le dernier samouraï mais l'idéogramme japonais qui le recouvre dit juste "samouraï".
    • La voix off d'ouverture fait référence à la création des îles japonaises par une épée divine, qui a été plongée dans l'océan et a coulé de la mousse, mais chaque version que j'ai jamais vue des mythes fondateurs du Japon décrit la création d'une seule île par de la mousse qui s'égoutte de une lance, avec le reste des îles nés des dieux. Les épées n'apparaissent que plus tard.
    • L'empereur Meiji ne parlait pas anglais, et personne en dehors des conseillers les plus hauts placés ne l'a vu sans invitation. Et il n'a certainement pas pris de décisions politiques importantes sur l'impulsion du moment.
    • Le caractère industriel/politicien d'Ōmura est difficile à cerner historiquement. Il pourrait être un amalgame du poids lourd politique ŌKUBO Toshimichi, le plus jeune mais plus radical et économiquement connecté ŌKUMA Shigenobu, avec certains des fondateurs de Mitsubishi IWASAKI Yatarō. Les industriels n'avaient pas l'oreille de l'empereur (ils n'en avaient pas besoin, ayant liens avec les oligarques samouraïs) et les conseillers impériaux ne se sont pas rendus dans d'autres pays pour mener des entretiens d'embauche.
    • La plupart des samouraïs vivaient dans de grandes zones urbaines, bien que les samouraïs Satsuma de rang inférieur soient parmi les rares à vivre à la campagne et à cultiver également. Même alors, personne ne vivait dans les montagnes s'ils pouvaient l'éviter.
    • La méthode du "pas d'esprit" n'est pas "La Force" - simplement une question de vider son esprit des distractions et alors la bonne chose se produira. C'est un concept taoïste, à l'origine, qui s'est inscrit dans la tradition des arts martiaux en Chine, puis au Japon et ailleurs. C'est une fonction d'entraînement constant (certainement sur plus de quatre mois) afin que l'on puisse réagir instinctivement, automatiquement, à une situation évoluant rapidement. L'absence d'effort vient après beaucoup de travail acharné. Le Karaté Kid j'ai bien compris cette partie, en fait.
    • L'idée que les samouraïs ont été des « protecteurs de la nation » pendant neuf cents ou mille ans (et Katsumoto utilise les deux chiffres) est absurde : les samouraïs ont commencé comme collecteurs de loyers et protecteurs de succession pour la noblesse de Kyoto, et ont évolué en une aristocratie en leur propre droit. Ce n'est que contre les Mongols (1274, 1281) qu'ils peuvent être considérés comme des protecteurs du Japon. déménagé à la fin des années 1500. La famille Shimazu qui régnait sur Satsuma est née au 11ème ou 12ème siècle, mais Saigo Takamori n'était pas un Shimazu. Comme la plupart des samouraïs, sa famille a atteint le statut de guerrier dans les années 1500 et était des serviteurs de bas rang banals jusqu'à Saigo.
    • Taka, essayant de refuser l'aide d'Algren pour les tâches ménagères, dit que "les hommes japonais ne font pas ça". Mais beaucoup d'hommes japonais faisaient beaucoup à la maison, mais pas des samouraïs. Dès 1876-77, les Japonais se sont très rarement qualifiés de collectif, notamment en matière culturelle.
    • Quand ils mangent, on leur montre systématiquement qu'ils mangent du riz blanc moelleux, mais seuls les Japonais les plus riches en mangent régulièrement, et les samouraïs ruraux auraient certainement été plus susceptibles de manger du gruau de riz et d'autres céréales comme l'orge, le millet et le sarrasin, soit comme gruau soit comme nouilles, qui poussent mieux dans les hautes terres. Et le film passe sous silence l'introduction d'Algren aux baguettes, ce qui n'est pas un événement anodin dans l'acculturation.
    • En 1877, très peu de Japonais auraient été particulièrement effrayés par les samouraïs, même des samouraïs aussi arriérés que le groupe de Katsumoto, et ils ne se seraient pas non plus inclinés en masse. Les Japonais urbains avaient cessé de traiter les samouraïs communs comme des seigneurs daimyo depuis longtemps.
    • Même en tenant compte de l'immersion remarquable d'Algren dans la langue et la culture japonaises, il est peu probable qu'il ait rencontré le terme japonais pour « président » dans un village de samouraï rural, mais cela ne l'empêche pas de comprendre le terme quand il survient en cas de crise.
    • La première expérience d'Algren avec une armure le jour de la bataille décisive est assez invraisemblable. Même en tenant compte d'un conditionnement physique supérieur et d'un excellent entraînement et du fait que l'armure japonaise est légère et flexible par rapport à ses analogues occidentaux, il est presque impossible qu'il la porte aussi confortablement qu'on le montre.
    • Le motif de samouraï guerrier-fleur de cerisier (sakura) est tellement cliché que j'ai été surpris qu'il apparaisse, et j'ai presque éclaté de rire quand il est revenu juste à temps pour la mort de Katsumoto. À en juger par la couleur, les fleurs étaient des prunes et non des cerisiers.

    Est-ce que ça importe? Peut-être pas. C'est peut-être trop s'attendre à ce que nos divertissements reposent sur des faits. Mais maintenant, je dois faire face aux conséquences, avec des étudiants qui penseront que tous les samouraïs (tous les cinq cents, au lieu de près de deux millions) étaient de purs guerriers qui vivaient dans les montagnes, au lieu de bureaucrates citadins sous-employés. Je dois expliquer à quel point le seppuku (suicide rituel, également connu sous le nom de hara-kiri) était rare, à quel point le sens de la loyauté des samouraïs était ténu, comment les Japonais ne se sont pas « américanisés », et je dois espérer que ma déconstruction minutieuse pourra faire quelque chose. dans le technicolor, le son surround, des images rehaussées d'adrénaline dans leur esprit. La transformation Meiji du Japon est l'une des périodes sociales et économiques les plus dramatiques de l'histoire moderne, et elle est directement liée à certains des tournants et processus les plus importants du vingtième siècle et d'aujourd'hui. Mais plutôt, Le dernier samouraï est une autre barrière à la compréhension, un pas en arrière dans notre éducation collective.


    Voir la vidéo: LORIGINE MAZOKU RÉVÉLÉE!! #ChronoaTimes (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Doughal

    Bravo, on vous a visité avec une excellente idée

  2. Alburn

    Désolé pour mon intrusion… Je comprends cette question. Il est prêt à aider.

  3. Joff

    C'était de ma faute.

  4. Hearne

    Supprimez tout ce qu'un thème ne concerne pas.



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